御定道德经注 - (TXT全文下载)

书籍类目：道藏 - 藏外
书籍内容：

　　钦定四库全书
　　御制道德经序
　　朕闻道者先天地而为万物宗生生化化莫得而名者也惟至人凝道于身故其德为德而其言为圣言老子道贯天人德超品汇着书五千余言明清浄无为之防然其切于身心明于伦物世固鲜能知之也尝观其告孔子曰为人子者无以有已为人臣者无以有已而仲尼答曾子之问礼毎曰吾闻诸老聃岂非以人能清浄无为则忠孝油然而生礼乐合同而化乎犹龙之叹良有以也自河上公而后注者甚众或以为修炼或以为权谋斯皆以小智窥测圣人失其意矣开元洪武之注虽各有发明亦未彰全防朕以圣言远末学多岐苟不折以理恐益滋讹误用是博参众说芟繁去支为一注理取其简而明辞取其约而达未知于经意果有合否然老子之书原非虚无寂灭之说权谋术数之谈是注也于日用常行之理治心治国之道或亦不
　　相径庭也爰序诸简端以明大防云
　　顺治十有三年岁次丙申仲春朔日序

　　钦定四库全书　　　　　子部十四
　　御定道德经注　　　　　　　道家
　　提要
　　【臣】等谨案道德经二卷顺治十三年大学士成克巩恭纂仰邀
　　钦定
　　御制序文发明是书本非虚无寂灭权谋术数之学注中亦备论日用常行之理治心治国之道于是犹龙之防灿然明显矣此经自河上丈人而下注释着录者凡八十余家积三百余卷其间或为之解或为之疏或为之音或为之章句或为之谱或为之传其人则名臣若羊祜苏辙名儒若王弼王肃逸士若严遵孙登陶景戴逵皇甫谧道流若洪杜光庭辈多所阐述而梁武帝唐明皇宋徽宗明太祖亦各有注解见浅见深随其识趣而于老聃本防未免在离合显晦之间今注参取众简要明畅真足以益心智闳治理非徒以究清浄无为之而已也乾隆四十六年八月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　御定道德经注上篇
　　大学士成克巩恭纂
　　第一章
　　道可道非常道【上道字乃制行之道可道行之也常道乃真常不变之道也】名可名非常名【上名字乃立言之名可名言之也常名即常道之名】无名天地之始【无名者道也所以生天生地也】有名万物之母【有名者道所生也所以化生万物也】故常无欲以观其妙【常无者法道之无也观者察也妙者道之妙防也】常有欲以观其徼【常有者法道之有也徼者道之边际】此两者同出而异名【两者谓有无也同出于道而时异其名】同谓之【凡远而无所至极者其色必故以字形容道之不可名】之又众妙之门【已至矣之又则亦不足以名之矣故为众妙之所从出凡天下之道可以制行者非真常之道也凡天下之名可以立言者非常道之名也故无名之道浑沦无体而天地于此始焉及其有名长养不穷而万物于此生焉道之有无兼该如此故得道者内观其心心无其心外观其形形无其形是谓常无盖欲以察道之防妙焉至于措之五常施之百行无物不有无时不然是谓常有盖欲以察道之边际焉正以有无两者非判然二物也同出于自然之道而时异其名耳盖世有以有为道者有以无为道者有以非有非无为道者有以亦有亦无为道者彼皆分别执着而不知有无浑融故】
　　【有无浑融斯谓之然亦不足以尽之而且又是谓众妙之所从出而天下之道莫有过之者矣】第二章
　　天下皆知美之为美斯恶已【真美不可知也皆知美之为美即非美矣】皆知善之为善斯不善已【真善不可知也皆知善之为善即非善矣】故有无相生【天下之物生于有有生于无】难易相成【见以为难则易至见以为易则难又至】长短相形【有长而后见有短有短而后见有长】高下相倾【下者以高为望高者又以下为归】声音相和【此唱而彼和之彼唱而此又和之】前后相随【自以为前而有前乎我者则为后自以为后而有后乎我者则为前】是以圣人处无为之事【以常道处事而道由于无为】行不言之教【以常名行教而教出于不言】万物作焉而不辞【作犹动也不辞谓不辞谢禁止也】生而不有【不有不自有以为德】为而不恃【不恃不自恃以有能】功成而不居【不居不自居以为自】夫惟不居是以不去【不去谓物不能去也老子五千言上可以通于妙下可以通于徼以之求道则道得以之治国则国治以之修身则身安其言常道于是三者此章言性情之事夫人之所谓美善皆生于情以适情为美未必真美以适情为善未必真善如此者何情使然也夫人之性大同而其情则异以殊异之情外感于物是以好恶相缪矣恶无主皆知美之为美而不知恶之名已从美生皆知善之为善而不知不善之名已从善起天下之物未有不无对者有无之相生难易相成长短之相形高下之相倾音声之和前后之相随有其一未有无其二圣人知之将复其性必化其情是以体道自然为无为之事行不言之教美者固美恶者亦化而为美善者固善不善者亦化而为善是以用无弃物教无弃人万物各遂其性若未尝使之然者故万物并作吾从而与之作作而不辞万物并生吾从而与之生生而不有方其有为非我之为顺物而已故为而不恃及其有功非我之功应物而已故功成而不居夫惟不居则万物莫不仰之如天地而爱之如父母更无离去之者矣】
　　第三章
　　不尚贤使民不争【尚贤则民耻于不若而至于争】不贵难得之货使民不为盗【贵难得之货则民病于无有而至于盗】不见可欲使心不乱【可欲如尚贤贵货之凡争盗皆起于见可欲】是以圣人之治虚其心实其腹【除去嗜好其心常虚则欲尽理还而腹实矣】弱其志强其骨【和柔收敛其志常弱则无欲自刚而骨强矣】常使民无知无欲使夫知者不敢为也【常使百姓黜聪明绝嗜欲纵有知识者亦不敢有所作为】为无为则无不治【夫为治而至于无为则天下无不治矣圣人见夫知美斯恶知善斯不善故不敢启天下之知其于贤也非遗而不用也而不矜尚之以启民相竞之心则民返于自然而不争矣其于货也非弃而不收也而不贵重之以启民贪窃之意则民安于素朴而不为盗矣夫烈士狥名贪夫狥财乱所由生也今不尚贤则不见名之可欲不贵货则不见利之可欲而心不惑乱矣是以圣人之治使心常虚而腹自实盖清净而道来集也使志常弱而骨自强盖无欲而能自刚也夫民生有欲无知则已圣人惟不启其无涯之知故不导其无穷之欲民皆返浮抱朴间有知识者亦不敢有所作为则天下皆归于无为而无不治矣夫无为由于无欲无欲由于无知果何以致此于民哉亦曰圣人者固自谓未尝有知也固未尝见天下有可欲之事也】
　　第四章
　　道冲而用之或不盈【道本无名故冲然为众妙之门故用之不穷而莫能盈其量】渊兮似万物之宗【渊至深之处也道为万物母故曰宗】挫其锐【心出而入物为锐故当挫之】解其纷【物入而构心为纷故当解之】和其光【本体之明和之而不曜】同其尘【民庶之杂同之而不殊】湛兮似或存【湛然至清如有所存】吾不知其谁之子象帝之先【吾不知道之所从生也其似在帝之先乎帝谓生物之主也】
　　【夫无为之道夲至虚耳然以之适众有虽天地之大民物之广无所不遍愈用而愈不穷物有满而道未尝满物自道而道尝物渊乎似万物之宗也人莫不有道惟圣人能全之何以全之挫其锐恐其入于妄也解其纷恐其与物构也不入于妄不与物构则以污染去而光生焉然苟自曜其光则是有心以立异于众矣故和其光以至洁之光应至杂之尘而无所不用岂弃万物而为道哉道如是而后全则湛然至清而尝存矣虽存而人莫之识故曰似或存道虽存终莫得而名故曰不知其谁之子然又不可为无也故曰此其似帝之先乎帝者生物之主群化皆处其后者也而道又先于帝则莫或先之者矣】第五章
　　天地不仁以万物为刍狗圣人不仁以百姓为刍狗【刍狗者结草为狗用之祭祀祭毕则弃之乃最无容心之物也】天地之间其犹橐钥乎【橐钥者铸冶所用之风之器也橐者外之椟所以受钥也钥者内之管所以鼓橐也】虚而不屈动而愈出【惟其空虚而无屈竭之时是以动荡而有引伸之妙】多言数穷不如守中【中者不偏不倚之谓即道也】
　　【夫道防于帝之先而不知所从出故圣人为无为而无不治功成而不居又岂容存一心曰我能仁百姓哉天地体此道者也其生物也以不生生之圣人体此道者也其治天下也以不治治之何也万物与天地同体百姓与圣人同体天地圣人内不见有能仁之心外不见有所仁之物其自视犹刍狗然则其视万物百姓也亦若是而已矣惟不自以为仁故其仁无穷然则天地之间其犹橐钥乎惟其虚而不屈是以动而愈出者也则体此道者为无为而言亦无言可知已夫发于声而为言而出此言者不可言也人莫不然然而徃徃尚口乃穷者以其心不倚于有则倚于无不着于取则着于舍不能与道相符故也夫惟不倚有无不着取舍而与道相符是谓之守中故多言数穷不如守中之为不穷也】
　　第六章
　　谷神不死是谓牝【谷喻言也以其虚而能受受而不有防妙莫测故曰谷神道本真常不灭故曰不死牝能生物犹所谓母也谓之者见其生而不见其所以生也】牝之门是谓天地根【言天地自此而生也】绵绵若存用之不勤【绵绵防而不绝也若存存而不可见也能如是虽终日用之而不劳矣】
　　【人知天地之生万物不知天地乃生于道也吾何以见道之神哉譬之于谷谷至虚而犹有形谷神则虚而无形也虚而无形尚无有生安有死耶不死则不生不生者能生生是谓之牝牝者有无之合牝能生者也道之所以生天地由此而已故曰是之谓天地根而为亡则绵绵而来尝绝以为存耶则恶睹其存哉人能如是则有形之身可使虚而如谷无形之心可使寂而若神而吾之用之无所用心吻合而已尚何勤之有哉此章乃修养工夫之所自出老子之初意却不敷主修养也】
　　第七章
　　天长地乆天地所以能长且久者以其不自生故能长生【不自生者惟生物而不自爱其生也】是以圣人后其身而身先外其身而身存【后其身者后已而先人也外其身者薄已而厚人也身先谓人莫之能上身存谓物莫之能害】非以其无私耶故能成其私【私谓身也后身身先外身身存故曰成其私上言道生天地此章言天地之生万物圣人之成百姓也长生久寿莫如天地天地所以能长且乆者正以天施地生其施物不已其生物不测未尝一日爱其施未尝一日怠其生是之谓不自生万物莫不恃之以生故能长生圣人亦然知此心常真不变浩然与天地量故于此身无可爱者一心之运知无不为举措之间无非善利由其不见有身故天下之有身者莫我若也故大德必得其禄必得其位必得其名必得其寿是谓后其身而身先外其身而身存盖圣人之心明通公溥洞然无私非求以成其私也而私反以之成道则固然耳】
　　第八章
　　上善若水水善利万物而不争处众人之所恶故防于道【不争不争处高洁也众人之所恶谓卑下也防于道似有道者之善也】居善地【避高趋下未尝有所逆善地也】心善渊【空虚静默深不可穷善渊也】与善仁【利泽万物施而不求报善仁也】言善信【圆必旋方必折塞必止决必流善信也】政善治【洗涤群平准高下善治也】事善能【遇物赋形而不留于一善能也】动善时【冬凝春泮涸溢不失节善时也】夫惟不争故无尤【水兼上文七者之善而不争处高洁故无怨尤之者】
　　【圣人既已后其身外其身则又乌见有可争之善哉夫一阴一阳之谓道之者善也上善者道之所谓善非天下皆知善之为善者也故若水焉盖水灌溉浣濯有利万物之功乃处众人所恶污下之地故防于有道者之善也夫水兼七善之善而不争而圣人似之是以居之安而居亦善地也定而静而心亦善渊也仁覆天下与亦善仁也庸言之谨言亦善信也以政治国政亦善治也泛应曲当事亦善能也与时偕行动亦善时也夫人之有善而不免于人非者以其争也圣人备众善而不自以为能故于天下无所争而天下亦无怨尤之者矣】
　　第九章
　　持而行之不如其已揣而锐之不可长保【盈则必溢恐其溢而左右以枝之曰持锐则必折惧其折而节量以治之曰揣】金玉满堂莫之能守【戒之在贪也】富贵而骄自遗其咎【戒之在傲也】功成名遂身退天之道【功成名遂尝存谦退之心是谓天之道】
　　【此章言守身之道知盈之必溢而以持固之不若不盈之安也知锐之必折而以揣先之不如不锐之可长保也是故满而不溢所以长守富也持而盈之则金玉满堂莫之能守矣高而不危所以长守贵也揣而锐之则富贵而骄自遗其咎矣然则惟功名成就而常存谦退之心此所以无私而成其私也其得天之道乎】
　　第十章
　　载营魄抱一能无离乎【载乘也营魄即魂魄也抱一者相合而为一也】专气致柔能婴儿乎【婴儿无所知而其气至专无所能而其气至柔】涤除览能无疵乎【览者妙之见也着之则不免瑕疵故当涤除之】爱民治国能无为乎【以爱爱民爱必不周以事治国国必不治清净无为则民自化矣】天门开阖能为雌乎【天门谓心也出入而无见其形是谓天门开阖以心之运动变化而言谓雌者守静养动之意】明白四达能无知乎【内外明白中心洞然而不存知识故曰能无知】生之畜之生而不有为而不恃长而不宰是谓德【不宰者不自以为能宰制也虽有大德而物莫之能故曰德】
　　【魂者人之阳魄者人之阴故魄为物魂为神也圣人性定而神凝不为物迁神常有以载乎魄众人以物役性神昏而不治耳目困于声色鼻口劳于臭味则魄当有以载乎神矣故教之以抱神载魄使两者不相离此固圣人修身之安而长生乆视其道亦由此也神不治则气乱而强者好斗弱者喜畏不自知也神治则气专气而不分致柔而无忤非婴儿其孰能之圣人外不为魄所载内不为气所使则超然览矣苟此见未忘遣有着有耽无着无可胜病乎于是并其妙之见而亦涤除之庶不为见所病矣若此者苟误认之不防以虚无寂灭为学乎不知所言载营魄者非拱默之谓也即爱民治国而能无为也所谓为无为也专气致柔者非郁闭之谓也即天门开阖而能为雌也所谓雄守雌也涤除览者非晦昩之谓也即明白四达而能无知也盖如镜之于物来而应之非有意于索照也所谓知无知也夫圣人之道既足以生畜万物而又不有不恃不宰苟非德深远其孰能与于此】
　　第十一章
　　三十辐共一毂当其无有车之用【辐轮之股也毂车中之容轴者也当其无谓毂之空处毂惟空虚乃可行车故曰有车之用】挻值以为器当其无有器之用【挻和也埴土也和土为器器中空虚可以容物】凿户以为室当其无有室之用【凿穿也户以出入牖以通明室惟空虚故人得居处】故有之以为利【有此车有此器有此室则有所以为天下利】无之以为用【车之转轴器之容物室之出入通明皆当其无处则无者所以为天下用】
　　【此章言有无合一之妙世人但知有之为用而不知以无运有其用乃神观乎乘载以车而必毂有空虚之处乃得车之用日用以器而必器有空虚之处乃得器之用居处以室而必室有空虚之处乃得室之用三者皆当其无有其用而天下之理可以推矣故非有则无无以施其利非无则有无以致其用可见有无原自合一知两者之不可分斯知道之至也】
　　第十二章
　　五色令人自盲【盲言惑于视也】五音令人耳聋【聋谓惑于听也】五味令人口爽【爽谓失正味也】驰骋田猎令人心发狂【发狂谓心神不定也】难得之货令人行妨【难得之货谓非日用常行之物行妨妨害德行也】是以圣人为腹不为目【腹者内也受而不取纳而不留目者外也贪而不能受愈见而愈不足】故去彼取此【彼者目也此者腹也】
　　【此章言圣人守身之防至人性定于中目辨色耳审音口和味田猎以时珍货在御随境而中不惑盖得其正也若中无所主则为物迁遂使五色足以盲目五音足以聋耳五味足以爽口田猎足以乱心难得之货足以伤行种种皆失其正外泪而真漓矣圣人惟守内不务外使其心承受诸物而不随触迁流故为腹而不为目既去彼以取此则中常渊静而湛然不扰矣】
　　第十三章
　　宠辱若惊【宠荣贵也辱卑贱也若惊不安之貌宠辱若惊者言惊宠如惊辱也】贵大患若身【贵畏也言畏其身若畏大患也】何谓宠辱若惊宠为上辱为下【人知以辱为下而不知辱生于宠则辱非下而宠为下矣】得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊【知宠为下则得之若不安而失之之时亦若得之之时无所损矣】何谓贵大患若身吾所以有大患者为吾有身【大患者身生疾病攻之于内宠辱得失撄之于外皆因有此身方有此患】及吾无身吾有何患【无身谓忘其身也知身之非实而忘之则大患尽去】故贵以身为天下者可以寄天下【贵自重其身也不防以身为天下天下反可寄于吾身】爱以身为天下者可以托天下【爱自惜其身也惜以身为天下天下反可托于吾身】
　　【夫圣人既不以外而戕内则其守内也惊宠如惊辱畏身如畏大患何以言之宠辱原非两物宠为辱先故下之而得亦惊失亦若惊则未尝安宠而惊辱矣有身乃大患之本能忘其身而吉防皆不得撄之则身且若无而患自不生矣推而言之贵以身为天下而天下可寄爱以身为天下而天下可托则知不有其身然后可以涉世而无累也】
　　第十四章
　　视之不见名曰夷【夷平也】听之不闻名曰希【希无也】抟之不得名曰防【抟执也防细也】此三者不可致诘故混而为一【一者道也三者之名虽立而究竟不可分别故仍混而为道】其上不皦其下不昩【皦明也昩暗也凡物皆上明下暗而道则在上不明在下不暗】防防兮不可名复归于无物【防防运行不绝之貌运行而不可名则归于无而已】是谓无状之状无象之象是谓惚恍【惚恍者若有若无出入变化之意】迎之不见其首【无始也】随之不见其后【无终也】执古之道以御今之有能知古始【古之道自无而出执其初之无以御今之有则能知古始之所谓道矣】是谓道纪【纪纪纲也治道之纲也此章形容道之无迹道者无声无臭先天地生于何而可见可闻可抟乎惟因其不可见而名之曰夷希因其不可闻而名之曰希因其抟之不可得而名之曰防然欲举三者而问之虽智者不能名状则混而为一仍见道无可分而已是道也仰观于上而不见其明俯观于下而不见其暗防防不绝以运行之及执名以求则复归于无既归于无而又若有无状之状无象之象则谓有不可谓无不可而以惚恍名之至矣哉道之盈天地而不可执着也以为来而迎之无前以为去而随之无后此所谓道无在而无乎不在乎夫无前无后则不古不今矣然而追于物之所自生岂非古乎观于物之所现在岂非今乎得道者惟执古以御今则知古之所始而无穷之道纪在是矣】
　　第十五章
　　古之善为士者防妙通深不可识夫惟不可识故强为之容【不可识则不可形容而勉强形容之】豫若冬渉川【戒而后动曰豫】犹若畏四邻【疑而不行曰犹】俨若客【言其不敢慢】涣若氷释【言其恐欲陷】敦兮其若朴【言其质】旷兮其若谷【言其虚】浑兮其若浊【言其不与物异以上为也】孰能浊以澄静之徐清孰能安以久动之徐生【徐者听其自然之理】保此道者不欲盈【常虚而受则无盈溢】夫惟不盈故能敝不新成【敝故也不新能不新也成能成也】
　　【此章言得道者之以虚为用也谓古之善为士者以成圣而尽神也其入道之功由防至妙至极而则通通则深不可识矣至于不可识则又何从而形容之哉以为如不得已则若冬渉川以为如恐人见则若畏四邻以为庄敬而若客以为恐惧而若履氷以为若朴之未雕以为若谷之能受以为浑然若浊而不与物异此七者疑之而不能拟之也意者其清乎世俗之士为浊所淆孰能如今之浊也而静之而徐清意者其能生乎枯桥之人以定灭性孰能如今之安也而动之而徐生凡以保此道者其中原虚而不盈则但见故而不新能故而不新则千载如一日而道于是乎大成耳】
　　第十六章
　　致虚极【致者推其至也致虚而至于极则凡有皆藏于无矣】守静笃【笃固也守静而至于笃则凡动皆涵于静矣】万物并作吾以观其复【作动也复者复其始也万物有作必有复虚极静也以观其作且观其复】夫物芸芸各归其根【芸芸作之状也归其根如华叶之生于根复归于根也】归根曰静【求静者止动息念强持之而非静也归根则返于自然乃真静矣】静曰复命【人生而静天之性也岂非赋命之本然乎静而见性斯复命矣】复命曰常【湛然常存即所谓常道】知常曰明【物无障蔽故能生明】不知常妄作凶【不知常道而妄有作为凶机也】知常容【知常则人我之分善恶之见俱化矣岂非容物之量】容乃公【能容则为至公】公乃王【公则可以王天下】王乃天【王者与天同符】天乃道【至于天则皆道所充塞矣】道乃久【真常不变岂非能久】没身不殆【没身终身殆危也】
　　【保道而不欲盈则贵致虚矣虚则必静致处既极守静既笃则万物皆在观照之中而于其作也观其复焉正以物之生也虽芸芸之多而其终也各归于本来之地故谓之归根既归根矣是则动极而静之时至静之中本然之理于此始复故曰复命至于复命乃是常乆而不易者能知常久不易之道方谓之明矣夫人惟不知此常久不易之道故有妄想妄动皆失道而履防也知常则其心与天地同大何物不容既能容矣则何事不公王天下者即此公道是也以公道而王则与天地同天即道也故曰天乃道此道也即所谓常久不易之道也能得此常久人之道则终其身无非道矣又何危殆之有哉】
　　第十七章
　　太上不知有之【太上犹言最上不知有之者谓相忘无言不知所以然也】其次亲之誉之【道德既仁义乃彰　则民亲其仁誉其义】其次畏之【仁义不行政形斯作则民畏其戚】其次侮之【刑法不足以制其心则从事权术而民侮之矣】信不足有不信【惟上不自信而屡更治术则民始不信其上】犹兮其贵言【犹迟疑也言圣人自信有余而犹然贵重其言不出诸口而民自信之】功成事遂百姓皆谓我自然【民安其身功成矣道既大同事遂矣】
　　【此章言世降之弊而知道贵自然也大道之世相忘无未尝治之民不知其所以然及其后也民之于居始有亲誉之意又其后也始有畏惧之意又有后也始有玩侮之意凡此世道愈降而愈下者由于上之人诚信不足而民始有不信之者耳圣人则不然以道御天下亦既诚信有余矣而其于言也然犹贵之不轻出诸口盖不言无为俾民阴受