道德真经口义 - (TXT全文下载)

废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
　　大道行，则仁义在其中，仁义之名立，道渐漓矣，故曰大道废，有仁义。譬如智慧日出，而后天下之诈伪生。六亲不和，而后有孝慈之名。国家昏乱之时，而后有忠臣之名。此三句皆是譬喻，以发明上一句也。
　　绝圣弃智章第十九
　　绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。
　　圣知之名出，而后天下之害生，不若绝之弃之，而天下自利。仁义之名出，而后有孝不孝、慈不慈分别之论，不若绝而去之，与道相忘，则人皆归於孝慈之中，而无所分别也。巧利作而后盗贼起，不若绝而弃之，即所谓不贵难得之货，使民不为盗也。圣知、仁义、巧利三者，皆世道日趋於文，故有此名。以知道者观之是文也，反不足以治天下，不若属民而使之见素抱朴、少私寡欲，而天下自无事矣。令，使也。属，犹《周礼》属民读法之属也。此意盖谓文治愈胜，世道愈薄，不若还淳反朴，如上古之时也。此亦一时愤世之言。
　　绝学无忧章第二十
　　绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉。众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮其未兆，若婴儿之未孩，乘乘兮若无所归。众人皆有余，我独若遗，我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮似无所止。众人皆有以，我独顽且鄙，我独异於人，而贵求食於母。
　　为道日损，为学日益，此等字义不可与儒书同，论学则离道矣。绝学而归之无，则无忧矣。唯、阿皆诺也。人之学者以善为胜恶，是犹曰唯胜阿也，不若并善之名无之。此即天下皆知美之为美，斯恶矣之意。虽然古之知道者，虽以善恶皆不可为，而何尝无所畏。凡人之所畏者，我未尝不畏之。若皆以为不足畏，则其为荒乱何所穷极。荒，乱也。未央，无穷极也。禅家曰豁达空拨因果，便是人之所畏而不畏也。莽莽荡荡招殃祸，便是荒兮其未央哉。众人之乐於世味也，如享太牢，如登春台，而我独甘守淡泊，百念不形，如婴兄未孩之时，乘乘然无所归止。兆，形也，萌也。此心不萌不动，故曰未兆。婴，方生也。孩，稍长也。婴儿之心，全无知识。乘乘，若动不动之意。无所归，不着迹也。此我之所以异於众人也，众人皆有求赢余之心，而我独若遗弃之，我岂愚而如此沌沌然乎？沌沌，浑沌无知之貌。此意盖谓我之为道以不足为乐，而无有余之心，非我愚而汝智也。昏昏闷闷，即沌沌是也。俗人昭昭察察，而我独昏昏闷闷，此其所以异於人也。其心淡泊，如乘舟大海之中，风飂然而无所止宿，此即乘乘若无归之意也。有以，有为也。众人皆有为，而我甘於不求，故若顽若鄙。我岂真顽鄙哉？我之所以异於人者，味於道而已。有名万物之母，母，即道也。食，味也。贵求食於母，言以求味於道为贵也。
　　道德真经口义卷之一
　　＃１上善：原本作『小善』，据影日刊本改。
　　道德真经口义卷之二
　　鬳斋林希逸
　　孔德之容章第二十一
　　孔德之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其织中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。
　　孔，盛也。知道之士，唯道是从，而其见於外也，自有盛德之容。德之为言得也，得之於己曰德，道不可见而德可见，故以德为道之容。孟子曰：动容周旋中礼，盛德之至。与此句差异。但读庄老者，当以庄老字义观之，若欲合之孔孟，则字多窒碍矣。唯恍唯惚，言道之不可见也。虽不可见而又非无物，故曰其中有象，其中有物，其中有精。此即真空而后实有也。其精甚真，其中有信，此两句发明无物之中，真实有物，不可以为虚言也。信，实也。道之名在於古今，一日不可去，而万善皆由此出。众甫，众美也。阅，历阅也。万善往来，皆出此道也。以此者，以道也。言众甫之所自出，吾何以知其然，盖以此道而已。此等结语，亦其文字之精处。
　　曲则全章第二十二
　　曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下、莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉，诚全而归之。
　　能曲而后能全，能枉而后能直，能洼而后能盈，能弊而后能新，能少而后能多。此皆能不足而后能有余，能真空而后实有之意。少则得，多则惑，只是少则多三字，又细绎作两句也。一者，虚也，无也，不足也。圣人所抱只这一件道理，所以为天下之法式。不自见、不自是、不自伐、不自矜，皆是不有其有之意。我既虚心而无所争於天下，又何争之有？长、可久也。既如此说了，却提起前面曲则全一句，作如此归结，亦是文之奇处。天地之与我无所欠阙，我但当全而归之耳，又他何所事也。，诚者，实也，言实当如此也。曲、枉、洼、弊四句皆是设喻，以发明下面之意而已。
　　希言自然章第二十三
　　希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦乐得之；同於德者，德亦乐得之；同於失者，失亦乐得之。信不足，有不信。
　　天地之间，只自然两字可以尽天地之理。希，少也。谓此二字，其言不多，而天地之理不过如此而已。飘风骤雨，虽天地为之，而亦不终朝，不终日，人之得丧穷达，又岂可常哉？从事於道者，言学道者也。道，行也。德，得也。可行则行，我亦无违焉。可得则得，我亦无违焉。可失则失，我亦无违焉。同者，随顺而无违之意。可行我亦乐得之，可得我亦乐得之，可决我亦乐得之一行止得失，我皆乐之，此所以为知道之士。然此事须信得及方可，若信处才有未足，则於此有不能一自信者。故曰信不足，有不信。
　　跂者不立章第二十四
　　跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。物故恶之，故有道者不处也。
　　足不着地曰跂，趺而立则不能久。跨者，两股不相着也，跨则不可以行。此两句是譬喻也。自见、自是、自伐、自矜，皆是有其有而不化者。不明，自蔽也。不彰，名不显也。不长，不可久也。《易》曰：盈不可久也。亦是此意。余食赘行，皆长物也。有道者无进，有逵则为长物矣。
　　曰余，曰赘，庄子骈拇枝指之意也。食之余弃，形之赘疣，人必恶之，此有道者所以不处也，言不以迹自累也。
　　有物混成章第二十五
　　有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王处一焉。一人法地，地法天，天法道，道法自然。
　　有物混成，’道也，无极而太极也。其生在天地之先，言天地自是而出也。寂兮寥兮，不可见也。独立而不改，常久而不易也。周行而不殆，行健而不息也。可以为天下母，天下万物之所由生也。吾不知其名，不可得而名也。名不可得，字之曰道。字者，代冬之谓也。。曰道不足以尽之，又强而名之曰大。大不足以尽之，又名之曰逝。逝者，往也。不可追逐也。逝不足以尽之，又强而名之曰远。远者，不可近也，不可得而亲附也。远又不足以尽之，又强而名之曰反。反者，复归於根之意也。此皆鼓舞之文，在《庄子》此类尤多，或以反为反求诸身则非矣。域中有四天，王居其一，盖言人居天地之间，但知有王之为大，而不知王之上，其大者又有三焉。然而人则法地，地则法天，天则k 法道，道又法於自然，是自然又大於道与天地也。其意但谓道至於自然而极，如此发挥，可谓奇论。
　　重为轻根章第二十六
　　重为轻根，静为躁君。是以君子终曰行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。
　　如何万乘之主，而以身轻天下。轻则失臣，躁则失君。
　　有重则有轻，有静则有躁。根者，言轻自重而生也。君者，言躁以静为主也。有道之人，终日行而不着於辎重之间，言无重则无轻也，无静则无躁也。离，丽也。其胸中之所见，极天下之至美，故曰荣观。虽有此荣观，而居之以安，故超然在於轻重静躁之外。燕，安也。处一居也，犹吾书所谓安行广居也。为万乘之主，若不知身之为重， 则不能超然於事物之外，必至有轻躁之失。失臣者，不足以臣服天下也。失君者，言自失所主也。以身轻天下者，言以天下为重，以身为轻也。不轻其身则知道矣，知道则知自然矣，知自然则无静无重矣，而况有轻躁乎？
　　善行无辙迹章第二十七
　　善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人，常善教物，故无弃物，是谓袭明。故善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。、
　　善言、善行、善计、善闭、善结，五者皆譬喻也。其意但谓以自然为道，则无所容力，亦无所着迹矣。圣人虽异於众人，而混然与之而处，未尝有自异之心，所以不见其迹也。圣人之道，可以救人，可以救物。其於人物也，亦甚异矣，而未尝有弃人弃物之心。和光同尘而与之为一，故曰袭明。袭者，藏也，袭明却庄子所谓滑疑之耀也。善人可以师范一世，虽异於不善之人，而天下若无不善之人，则谁知善人之为善，是不善人乃为善人之资也。资者，言其赖之以自别也。此两句又发明上面无弃人无弃物之意。若有弃人弃物之心，则是有师而不知贵，有资而不知爱，虽自以为智，而不知乃迷之大者。知此道者，可谓要妙之道。
　　知其雄章第二十八
　　知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极#1。知其荣，守其辱，为天下谷。常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。
　　知雄守雌，不求胜也。知白守黑，不分别也。知荣守辱，无歆艳也。知守有能为而不为之意。溪谷在下，一水所归也，言如此则天下归之。式，天下以为式也。常德，即首章所谓常道也。不离，无间断也。不忒，无差失也。乃足，备全之也。婴儿，无知也。无极，无物也。朴#2 ，太朴也，天地之始也。太朴既散，而后有器，即形而上谓之道，形而下谓之器也。圣人以形而上者，用形而下者，则天地之间各有其职。圣人兼三才，以御万物，虽职覆职载亦听命於我，是为天地之间，官於物者之长也。庄子曰：官天地。天地之职，亦造化之一官守耳。割，离也。以道制物谓之大制，大制则道器不相离矣。此亦无为而为，自然而然之意。
　　将欲取天下章第二十九
　　将欲取天下而为之者，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。凡物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
　　天下神器，岂人力所可得。道盛德至，天下归之而不得辞，而后可以有天下。若萌取天下之心，而强为善，以求有得，次不可得矣。此三句是譬喻也，其意盖言凡天下之事，不可以有心求也。为者则铃败，执者则必失，是皆有心之累也。故有道者之於物，行者听其自行，随者听其自随，嘘者听其自嘘，吹者听其自吹，强者听其自强，羸者听其自羸，成者听其自成，隳者听其自隳，是皆自然而然而已。行、随，犹先后也。载，成也。甚、奢、泰三者，皆过当之名，亦前章余食赘行之意。圣人去之者，无心无累，无为无求也。此章结得其文又奇，甚、奢、泰三字只是一意，但如此下语，非唯是其鼓舞之笔，亦申言其甚不可之意。其言玄妙，则曰玄之又玄，则曰大，曰逝，曰远，皆是一样文法。读者不悟#3 其意，故不见他文字奇处，又多牵强之说。
　　以道佐人主章第三十
　　以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。故善者果而已矣，不敢以取强焉。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓非道，非道早已。
　　佐人主而以强兵为心，则非知道者矣。何者？兵，凶器也。我以害人，人亦将以害我，故曰其事好还。用师之地，农不得耕，则荆棘生矣。用兵之后，伤天地之和气，则必有凶年之苜。此意但言好战求胜，非国之福。七句只是譬喻。若人之为善，其果者在我，而何尝敢以此求胜於人，故曰不敢以取强。果，《易》 言果行育德是也。其果者在我，而不形诸外，则无矜伐骄强之名。而其应事也，常有不得已之意，此亦知雄守雌之论。强者不能终强，矜者不能终矜，譬如万物既壮#4则老必至矣。不知此理，而欲以取强於天下，皆不道者也。既知此为不道，则当急急去之，故曰早已。已者，已而勿为也。
　　夫佳兵章第三十一
　　夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。是以君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。故不美也，若美必乐之，乐之者是乐杀人也。夫乐杀人者，不可得志於天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军处左，上将军处右，言居上势则以丧礼处之。杀人众多，　以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之。
　　此章全是以兵为喻，兼当时战争之习胜，故以此语戒之。佳兵，喜用兵者也。以用兵为佳，此不祥之人也，以不祥之人而行不祥之事，故曰不祥之器。此天下之所恶，故有道者不为之。且君子之居，每以左为贵，而兵则尚右，便是古人亦以兵为不祥之事。非君子之所乐用，必不得已而后为之，不幸而用兵，必以恬淡为尚。恬淡，无味也，即是不得已之意也，虽胜亦不以为喜。不美者，言用兵不是好事也。若以用兵为喜，则是以杀人为乐，岂能得志於天下。孟子曰：不嗜杀人者能一之。亦此意也。偏将军之职位本在上将军之下一今上将军居右，而偏将军居左，是古人以兵为凶事，故以丧礼处之。左，阳也。右，阴也。丧礼则尚阴，幸而战胜，亦当以居丧之礼，泣死者而悲哀之可也。以势而言，下反居上，故曰言居上势。此章之意，盖言人之处世，有心於求胜者，皆为凶而不为吉也。
　　道常无名章第三十二
　　道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，由川谷之於江海也。
　　道常无名，即可名非常名也。无名之朴，道也。虽若至小，而天下莫不尊之，孰敢卑之，故曰不敢臣。为侯王者若能守此道，则万物自宾服之矣。天至高也，下而接乎地，天气下降，地气上腾，而后甘露降焉。天地和，则甘露降。民之在天下，自生自养，莫不埤平，谁实使之，自然之道也。若容心而使，则不得其均平矣。道之始，本无名焉，万物既作，而后有道之名。制，作也，是朴散而为器也。此名既有，则一生二，二生三，何所穷已。知道之士，当於此而知止，则不循名而逐末矣。循名逐末，则危殆之所由生也，知止则不殆矣。川谷之水，铃归之江海而后止；天下万物，必归之道而后止。故曰道之在天下，犹川谷之於江海也。
　　知人者智章第三十三
　　知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。
　　智，私智也。明，在内者也。有力，角力於外者也。强，在内之果也。自胜者强，胜己之私谓之克也。知足者富，无不足则常有余也。志胜气则其强也不弱，得其所安则久而不变，故曰不失其所者久。孔子曰：朝闻道，夕死可矣。死而不亡者寿，亦此意也。此二句非言语所可解，自证自悟可也。
　　大道泛兮章第三十四
　　大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不居，衣被万物而不为主，故常无欲，可名於小矣；万物归焉而不知主，可名於大矣。是以圣人能成其大也，以其不自大，故能成其大。
　　泛兮其可左右，无所系着也。物物皆道之所生，何尝辞之。既生矣，何尝居之以为功。衣被，蒙赖也。万物皆蒙赖其利，而道何尝有主宰之心，湛然而无所欲，可谓之自小矣，故曰可名於小。道虽小，而万物归之以为主，道亦不自知，岂不谓之大乎？惟其能小，所以能大，圣人之所以不为大者，故能成其大也。此即守其雌，为天下溪之意。
　　执大象章第三十五
　　执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出言，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
　　大象者，无象之象也。天下往者，执道而往行之天下也。以道而行，则天下孰得而害之。天下无所害，则安矣，平矣，泰矣。三字亦只一意也。乐，钟鼓之乐也。饵，饮食也。张乐设馔以待嘉客，乐终食尽，客过则止矣。过者，去也，是筵席必有散时也。道之可味，虽若甚淡，视之虽不可见，听之虽不足闻，言其不足悦耳目也，而用之於今古而不尽。此即物有尽而道无穷之意。道之出言，道形於言也，犹曰道之为言也。
　　将欲噏之章第三十六
　　将欲噏之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。柔之胜刚，弱之胜强。鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。
　　此章前八句皆是譬喻，只是得便宜处失便宜之意。噏，敛也，弛也。张者必弛，强者必弱，兴必有废，得必有失。与，得也。夺，失也。人#5 惟不知，自以为喜，而不知此理虽晦而实明，故曰微明#6。微，犹晦也，言虽微而甚易见也。但能柔弱，必可以胜刚强，此亦守雌守黑之意。渊，喻道也。鱼，喻人也。人之不能外於道，犹鱼之不可脱於渊也。国之利器，若以示人，盗贼之招也。道之为用在我，若自眩露而以求胜於物，亦犹以国之利器而示人也。此亦前章善者果而已，不可以取强之意。
　　道常无为章第三十七
　　道常无为，而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇以无名之朴。无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自正。
　　此章与道常无名章语势皆同。无为无不为，自然而然也。侯王若能守此无为之道，则不求化万物，而万物自化矣。天地之间，万化欲作之时，吾但峡无名之朴镇之。化，万物之变也。万变俱作，相寻不已，而我但以自然处之。彼自纷纷，我自安安，故曰镇。下句化字，不可拈上句化字说。无名之朴，何也？亦无欲而已。无欲则静，静则天下自正矣。不欲即无欲也，不字又有勿字意，用功处也。
　　道德真经口义卷之二竟
　　#1复归於无极：原本脱『归』字，据影宋本加。
　　#2也、朴：此两字原脱，据影宋本加。
　　#3悟：原本作『悮』，据影宋本改。
　　#4壮：原本作『往』，据影宋本改。
　　#5人：原本衍一『人』字，据影宋本删。
　　#6故曰微明：原本脱『微明』二字，据影宋本加。
　　道德真经口义卷之三
　　鬳斋林希逸
　　上德不德章第三十八
　　上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以i 为。上仁为之而无以为，上义为之而有．以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以大丈夫处其厚，不处其薄；居其实，不居其华。故去彼取此。
　　上德之人，有德而不自知其德化也，惟其能化，是以有德。不失德者，执而未化也。执而未化，则未可以为有德，故曰无德。上德下德，只前章太上其次之论。无为而无以为，即无为而无不为也。以者，有心也。无以为，是无心而为之也。下德之有以为，则为容、心矣。既言上德下德，又以仁义继之。上仁为之而无以为，以仁为上德也。上义为之而有以为，以义为下德也。老子之学，以礼为强世，先以仁义抑扬言之，而后及於礼，则礼为愈下矣。为之而莫之应，强民而民不从之也。仍，引也。民不从而强以手引之。强，掣拽之也。只是形容强民之意，故曰攘臂而仍之。道，自然也。德，有得也。自然者化，有得者未化，