公孙龙子 - (TXT全文下载)

，牛无齿，而羊牛之非羊也，之非牛也＃２，未可。是不俱有，而或类焉。牛之无齿，不为不足，羊之有齿，而比於牛为有余矣。以羊之有余，而谓之非羊者，未可。然羊之有齿不为有余！则牛之无齿而比於羊固不足矣。以牛之不足而谓之非牛者，亦未可也。是皆察之天然，各足於其分而俱适矣。故牛自类牛而为牛，羊自类羊而为羊也。羊有角，牛有角；牛之而羊也，羊之而牛也，未可。是俱有而类之不同也。之而犹之为也。以羊牛俱有角，因谓牛为羊，又谓羊为牛者，未可。其所以俱有角者，天然也，而羊牛类异，不可相为也。羊牛有角，马无角；马有尾，羊牛无尾。故日，羊合牛非马也。非马者，无马也。无马者，羊不二，牛不二，而羊牛二。是而羊而牛，非马可也。若举而以是，犹类之不同。若左右，犹是举。马举牛羊若此之悬，故非马也，岂唯非马乎？又羊牛之中无马矣。羊一也，不可以为二矣。牛一也，不可以为二矣。则一羊一牛并之而二，可。是羊牛不得谓之马，若以羊牛为马，则二可以为三。故无马而后可也，所以举是羊牛者，假斯类之不可，以定左右之分也。左右之分定，则上下之位明矣。牛羊有毛，鸡有羽。谓鸡足一，数足二；二而一，故三。谓牛羊足一，数足四；四而一，故五。牛羊足五，鸡足三，故曰，牛合羊非鸡。非，有以非鸡也。上云羊合牛，今曰牛合羊者，变文以见左右，移位以明君臣，易职而变乱生焉。人之言日，羊有足，牛有足，鸡有足，而不数其足，则似各一足而已。然而历数其足，则牛羊各四，而鸡二，并前所谓一足，则牛羊各五足矣。夫如是，则牛羊与鸡异矣。故日非鸡也。非牛羊者鸡，以为非鸡，而牛羊之中无鸡，故非鸡也。与马以鸡，宁马。材不材，其无以类，审矣。举是谓乱名，是狂举。马以譬正，鸡以喻乱，故等马与鸡，宁取於马。以马有国用之材，而鸡不材，其为非类，审矣。故人君举是不材而与有材者并位，以乱名实，谓之狂举。
　　曰：他辩。
　　曰青以白非黄，白以青非碧。
　　曰：何哉？
　　曰青白不相与而相与，反对也。不相邻而相邻，不害其方也。前以羊牛辩左右，共成一体，而羊牛各碍於一物，不相盈，故又责以他物为辩也。夫青不与白为青，而白不与青为白，故曰不相与。青者，水之色，其方在东。白者，金之色，其方在西。东西相反，而相对也。东自极於东，西自极於西，故曰不相邻也。东西未始不相接，而相接不相害，故曰相邻不害其方也。不害其方者反而对，各当其所，若左右不骊。骊，色之杂者也。东西正相反而相对，各当其所，居若左右之不相杂，故不害其方也。故一於青不可，一於白不可，恶乎其有黄矣哉？黄其正矣，是正举也，其有君臣之於国焉，故强寿矣。青白各静其所居不相害，故不可合一而谓之青，不可合一而谓之白。夫以青白相辩，犹不一於青白，安得有黄矣哉？然青白之中虽无於黄，天下固不可谓无黄也。黄，正色也，天下固有黄矣。夫云尔者白以喻君，青以喻臣，黄以喻国，故君臣各正其所举，则国强而君寿矣。而且青骊乎白，而白不胜也。白足之胜矣而不胜，是木贼金也。木贼金者碧，碧则非正举矣。白，君道也。青，臣道也。青骊於白，谓权臣擅命，杂君道也。君道杂则君不胜矣。故日而白不胜也。君之制臣，犹金之胜木，其来久矣。而白不胜，为青所骊，是木贼金，而臣掩君之谓也。青染於白，其色碧也。臣而掩君，其道乱也。君道之所以乱，由君不正毕也。青白不相与，而相与；不相胜，则两明也。争而明，其色碧也。夫青白不相与之物也，今相与杂而不相胜也。不相胜者，谓青染於白，而白不全减，是青不胜白之谓也。洁白之质，而为青所染，是白不胜青之谓也。谓之青而白犹不减，谓之白而为青所染，是白不胜青之谓也。谓之青而白犹不灭，谓之白而为青所驯甫色并章，故曰两明也者。白争而明也，青争白明，俗谓其色碧也。与其碧，宁黄。黄，其马也，其与类乎。等黄於碧，宁取於黄者，黄，中正之色也。马，国用之材也。夫中正之德，国用之材，其亦类矣。故宁取於黄，以类於马。马喻中正也。碧，其鸡也，其与暴乎。碧，不正之色。鸡，不材之禽。故相与为类，暴之青而白，色碧之材，白犹不胜乱。暴则君臣争而两明也。两明者昏不明，非正举也。政之所以暴乱者，君臣争明也。君臣争明则上下昏乱，政令不明，不能正其所举也。非正举者，名实无当，骊色章焉，故曰两明也。两明而道丧，其无有以正焉。名者，命实者也。实者，应名者也。夫两仪之大，万物之多，君父之尊，臣子之贱，百官庶府，卑高等列，器用资实，各有定名。圣人司之，正举而不失，则地平天成，尊卑以序，无为而业广，不言而教行。若夫名乖於实，则实不应名，上慢下暴，百度昏错，故曰骊色章焉。骊色之章，则君臣争明，内离外叛。正道衰者，名实不当也。名实之不当，则无以反正，道之丧也。
　　公孙龙子卷中竟
　　＃１王管本无『指』 字，此句为『使天下无物』。
　　＃２『而羊牛之非羊也，之非牛也』。王管本作『而牛之非羊也，羊之非牛也』。
　　公孙龙子卷下
　　赵人公孙龙着
　　坚白论第五
　　坚白石三，可乎？
　　曰：不可。
　　曰：二，可乎？
　　曰：可。
　　曰：何哉？
　　曰：无坚得白，其举也二；无白得坚，其举也二。坚也，白也，石也，三物合体而不谓之三者，人自视石，但见石之白，而不见其坚，是举所见名，与白二物，故曰无坚得白。其举也二矣。人手触石，但知石之坚，而不知其白，是举石与坚二物，故日无白得坚。其举也二。
　　曰：得其所白，不可谓无白；得其所坚，不可谓无坚，而之石也之於然也，非三也？之石，犹此石。坚白共体，不可谓之无坚白，既得其坚白，不曰非三而何？
　　曰：视不得其所坚而得其所白者，无坚也。纣不得其所白而得其所坚，得其坚也，无白也。坚非目之所见，故曰无坚，白非手之所知，故曰无白也。
　　曰天下无白，不可以视石；天下无坚，不可以谓石。坚白石不相外，藏三可乎？白者，色也。寄一色则众色可知，天下无有众色之物，而必因色乃色，故曰天下无石不可以视石也。坚者，质也。寄一质则刚柔等质例皆可知，万物之质不同，而各称其所受，天下未有无质之物，而物必因质乃固，故曰天下无坚不可以谓石也。石者，形也。举石之形则众物之形例皆可知，天下未有无形之物，而物必因形乃聚。然则色、形、质者，相成於一体之中，不离也。故曰坚白石不相外也。而人目之所见，手之所触，但得其二，不能兼三。人自不能兼三，不可谓之无三，故曰藏三可乎，言不可也。
　　曰：有自藏也，非藏而藏也。目能见物而不见坚，则坚藏矣。手能知物而不知於白，则白藏矣。此皆不知所然，自然而藏，故曰自藏也。彼皆自藏，非有物藏之，之义非实，触但得其二，实藏也。
　　曰：其白也，其坚也，而石必得以相盛盈。其自藏奈何？盈，满也。其白必满於坚白之中，其坚亦满於白石之中，而石亦满於坚白之中，故曰必得以相盈也。二物相盈，必矣。奈何谓之自藏也。
　　曰：得其白，得其坚，见与不见离＃１。不见离，一一不相盈，故离。离也者，藏也。夫物各有名，而名各有实，故得白石者，自有白之实，得坚名者，亦有坚之实也。然视石者，见白之实，不见坚之实。不见坚之实，则坚离於白矣。故曰见与不见谓之离。则知之与不知，亦离矣。於石一也，坚与白二也，此三名有实，则不相盈也。名不相盈，则素离矣。素离而不见，故谓之藏。吕氏春秋曰，公孙龙与乱，孔穿对辞於赵平原家，藏三耳，盖以此为篇辩。
　　曰：石之白，石之坚，见与不见，二与三，若广修而相盈也。其非举乎？修，长也。白虽自有实，然是石之白也。坚虽自有实，然是石之坚也。故坚白二物，与石为三。见与不见共为体，其坚白广修，皆与石均而相满，岂非举三名而合於一实。
　　曰：物白焉，不定其所白；物坚焉，不定其所坚。不定者兼，恶乎甚石也？万物通有白，是不定白於石也。夫坚白岂唯不定於石乎？亦兼不定於万物矣。万物且犹不能定，安能独於与石同体乎？
　　曰：循石，非彼无石。非石，无所取乎白石。不相离者，固乎然其无已。宾难主云，因循於石，知万物亦与坚同体，故曰循石也。彼谓坚也，非坚则无石矣。言必赖於坚以成名也。非有於石，则所取於白矣，言必赖於石，然后以见白也。此三物者，相因乃一体，故之曰坚白不相离也。坚白与石，犹不相离，则万物之与坚，固然不相离，其无已矣。
　　曰：於石一也，坚白二也，而在於石，故有知焉，有不知焉；有见焉〔有不见焉〕 ＃２。故知与不知相与离，见与不见相与藏。藏故，孰谓之不离？以手拊石，知坚不知白，故知与不知相与离也。以目视石，见白不见坚，故见与不见相与藏也。藏於目而目不坚，谁谓坚不藏乎？白离於手，不知於白，谁谓白不离乎？
　　曰：目不能坚，手不能白。不可谓无坚，不可谓无白。其异任也，其无以代也。坚白域於石，恶乎离？目能视，手能操，目之与手，所在各异，故曰其异任也。目有自不能见於坚，不可以手代目之见坚乎？自不能知於白，亦不可以目代手之知白，故曰其无以代也。坚白相城不相离，安得谓之离不相离。
　　曰：坚未与石为坚，而物兼未与为坚。而坚必坚其不坚。石物而坚，天下未有若坚，而坚藏。坚者，不独坚於石而亦坚於万物，故曰未与石为坚而物兼也，亦不与万物为坚而固当自为坚，故曰未与物为坚而坚必坚也。天下未有若此独立之坚而可见，然亦不可谓之为无坚，故曰而坚藏也。白固不能自白，恶能白石物乎？若白者必白，则不白物而白焉。黄黑与之然。石其无有，恶取坚白石乎？故离也。离也者因是。世无独立之坚乎，亦无孤立之白矣。故日白故不能自白。既不能自白，安能自白於石与物，故曰恶能白物乎。若使白者必能自白，则亦不待白於物而自白矣。岂坚白乎？黄黑等色亦皆然也。若石与物，必待於色然后可见也。色既不能自为其色，则石亦不能自显其石矣。天下未有无色而可见之物，故日石其无有矣。石既无矣，坚白安所托哉？故曰恶取坚白石。反覆相见，则坚白之与万物，莫不皆离矣。夫离者，岂有物使之离乎？莫不因是天然而自离矣。故曰因是也。力与知果，不若因是。果谓果失也。若如也夫，不因天然之自离，而欲运力与知而离於坚白者，果决不得矣。故不如因是天然之自离也。且犹白以目以火见。而火不见，则火与目不见，而神见。神不见，而见离。神谓精神也。人谓目能见物，而目以因火见，是目不能见，由火乃得见也。然火非见白之物，则目与火俱不见矣。然则见矣，然则见者谁乎？精神见矣。夫精神之见物也，必因火以目，乃得见矣。火目犹且不能为见，安能与神而见乎？则神亦不能见矣。推寻见者，竟不得其实，则不知见者谁也。故曰而见离。坚以手，而手以捶；是捶与手知而不知，而神与不知。神乎，是之谓离焉。离也者天下，故独而正。手捶与精神不得其知，则其所知者，弥复不知矣。所知而不知，神其何为哉。夫神者，生生之主而心之精爽也。然而耳目殊能，百骸异通，千变万化，神斯主焉。而但因耳目之所能，任百骸之自通，不能使耳见而目闻，足操而手步，又於一物之上见白不得坚，知坚不得白，而况六合之广，万物之多乎？故曰神乎，神乎其无知矣。神而不知，而知离也。推此以寻天下，则何物而非离乎？故物物斯离，不相杂也。各各趋变，不相须也。不相须，故不假彼以成此，不相离，故不持此以乱彼。是以圣人，即物而冥，即事而静，即事而静，故天下安存。即物而冥，故物皆得性。物皆得性，则彼我同亲，天下安存。则名实不存也。
　　名实论第六
　　天地与其所产者＃３；物也。天地之形，及天地之所生者，皆谓之物也。物以物其所物而不过焉，实也。取材以修廊庙，朝以车服器械，求贤以实，侍御仆从，中外职国，皆无过差，各当其物，故谓之实也。实以实其所实，不旷焉，位也。实者充实，器用之小大，众万之卑高，器得其材，人堪其职，庶政无阙，尊卑有序，故曰位也。出其所位，非位。离位使官，器用过制，或僭於上，或滥於下，皆非其位。位其所位焉，正也。取材之与制器，花事之与赏刑，有尊卑，神亦异数，合静其信，而不僭滥，故谓正也。
　　以其所正，正其所不正；疑其所正。以正正於不正，则不正者皆正，以不正乱於正，则众皆疑之。其正者，正其所实也；正其所实者，正其名也。仲尼曰，必也正名乎。故正其实，正矣。其实正，则众正皆正矣。
　　其名正，则唯乎其彼此焉。唯，应辞也。正其名者，谓施名当於彼此之实，故即名求实，而后彼此皆应其名。谓彼而彼不唯乎彼，则彼谓不行。谓者，教命也。发号施命而召於彼，而彼不应者，分不当於彼，故教命不得行也。谓此而行不唯乎此，则此谓不行。施命不当於此，故此命不得行。其以当不当也，不当而乱也。教命不当而自以为当者，弥不当也。故当日其以当不当也。以其命之不当，故群物不应，势其命矣。以不当也。忿物之不应命，而势位以威之，则天下皆以不当为当，所以又乱之矣。
　　故彼，彼当乎彼，则唯乎彼，其谓行彼。此，此当乎此，则唯乎此，其谓行此。其以当而当也，以当而当，正也。施命於彼此，而当彼此之名实，故皆应而命行，若夫以当，则天下自正。故彼，故＃４彼止於彼；此，此止於此，可。彼名止於彼实，而此名止於此实，彼此名实不相滥，故日可。彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可。或以彼名滥於此实，而谓彼且与此相类。或以此名滥於彼实，而谓此且与彼相同，故皆不可。夫名实谓也。知此之非也，知此之不在此也，明不谓也。知彼之非彼也，知彼之不在彼也，则不谓也。夫名所以命实也，故众政之与，实贲刑名，当其实，乃善也。假令知此之大功，非此人之功也。知此之小功，不足在此之可赏也，则皆不命赏矣。假令知彼之大罪，非彼人之罪也，知彼之小罪，不足在彼之可罚也，则皆不命罚矣。至矣哉，古之明王，审其名实，慎其所谓。至矣哉，古之明王。公孙龙之作论也，假物为辩，以数王道之至大者也。夫王道之所谓大者，莫大於正名实也。仲尼曰，唯名与器，不可以假人。然则名号器实，圣人之所重慎之者也。名者，名於事物以施教者也。实者，实於事物以成教者也。失名，非物也。而物无名，则无以自通矣。物非名也，而名无物，则无以自明矣。是以名因实而立，实由名以通，故名当於实，则名教大行，实功大举，王道所以配天而大者也。是以古之明王，审其名实而慎其施行者也。
　　公孙龙子卷下竟
　　＃１『离』原作『与』，据王管本改。
　　＃２『有不见焉』 四字据王管本补。
　　＃３『者』原作『焉』，据王管改。
　　＃４王管本无『故』 字。
　　

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