易经衷论 - (TXT全文下载)

权必归于九五九二之君子以其皆刚而得中故也小人在下必有一居上不正之人应之此九四之所以凶也九三以过刚不中而有臀无肤之象上九以刚居卦之极故有姤其角之象以其皆与初隂无涉故虽厉虽吝而皆得无咎也　剥卦五隂而独有六三一隂与上相应是当剥之时独有一人为君子之党故得无咎姤卦五阳而独有九四一阳与初相应是当姤之时独有一人为小人之援故得凶也夬卦是言决去小人之道姤卦是言制防小人之道小人之势虽衰而决去之不易小人之势虽微而防制之甚难故曰读易者使知惧　姤者遇也凡不期见而见谓之遇当干之时众正满朝而一隂初生出其意外故曰遇彖辞六爻皆以隂阳之消长言彖传复推之于天地君徳大象又推之于施命四方以明相遇之义至大夫子之推广易义者如此
　　萃
　　萃聚也卦似比而唯多九四之一阳天下有所萃聚之象也幽以萃鬼神则莫大于假庙明以萃天下之人民则莫大于见大人故彖辞特举二者言之卦体九五以阳刚中正而居尊位是天下之所萃也犹比之九五为上下之所比也萃天下者在乎位故九五曰萃有位无咎萃天下者在乎徳故又曰匪孚元永贞悔亡徳位兼隆斯足以当天下臣民之萃而无咎无悔矣彖传所谓刚中而应故聚者正以此也下坤三隂宜萃于此者乃初六以隂柔而与四应六三以隂柔而与上应故初曰乃乱乃萃三曰萃如嗟如是昩其所当萃者也惟六二居二隂之中独与五应故曰引吉无咎谓牵引二隂以萃于九五则无咎也初三皆曰往无咎者往従于九五则无咎也九四阳刚而近于五近则惧其逼故戒之以大吉无咎而释之曰位不当也上六当羣萃于五之时而已独亢而居上能无赍咨涕洟之伤乎萃卦六爻以五为主合观彖传及九五之爻辞而知之矣　六爻皆言无咎者何葢九五阳刚中正以徳而居尊位天下有所归往趋向而不至于无所统故皆可以无咎初之勿恤徃二之引吉三之徃无咎皆欲其审所萃也四以刚徳而上辅明君六以失位而赍咨涕洟避退如此而后可无咎一则曰位不当一则曰未安上义尤着矣六爻皆戒辞
　　升
　　升者进而上也彖辞曰见大人曰南征是皆进而有为之象卦徳巽顺此升之所以亨也大抵进而有为莫大于诚信初六隂爻居阳位柔而不过故曰允升允非信乎九二阳爻处隂位刚而不过故曰孚乃利用禴孚非信乎九三阳刚而得正居下之上决于进取故有升虚邑之象象曰无所疑无疑非信乎六四近五而过于柔故勉之以诚敬顺事曰王用亨于岐山始吉而无咎五居尊位当升之时故曰贞吉至上六则升而不已故有防升之戒若能终守不息之贞而亦利夫曰用亨曰顺事曰贞吉曰不息之贞何一不以信为本乎君子当进而有为之时允信笃诚则刚柔皆可济也矣　大人兼徳与位而言欲进于位者用见有位之大人则不忧其位之不进欲进于徳者用见有徳之大人则不忧其徳之不进易以阳为大凡言大人皆阳爻也萃见大人六二见九五之大人也升见大人六五见九二之大人也人欲进而有为非终巽不足以济事故曰柔以时升
　　初五升阶之易由已柔顺而有九二刚中之应不至于过柔故可以时升而大得志也
　　困
　　困者下卦一阳陷于二隂之中上卦二阳揜于一隂之下此阳之所以困也六爻则言处困之道惟阳刚中正之人则处困而犹亨所谓亨贞大人吉是也若隂柔之人则当困而益困不得所谓亨贞之义矣九二刚中故曰困于酒食酒食人之所乐也今困于此非困而亨之象乎九四刚而居柔故曰困于金车金车人之所恃以为安者也今困于此非困而亨之象乎九五刚中而正曰困于赤绂赤绂人之所慕以为荣者也今困于此非困而亨之象乎古君子当处困之时葵藿饱于膏梁徒步荣于轩车韦布华于黼黻非所谓困于酒食困于金车困于赤绂者乎九二九五二爻一则曰利用亨祀一则曰利用祭祀又言君子之处穷困皆利于诚信而不宜于虚诞也凡此皆大人之所以亨而小人不能也初六六三上六皆隂柔之人处困而益困既曰困于株木矣又曰入于幽谷既曰困于石矣又曰据于蒺藜既曰困于葛藟矣又曰于臲卼皆困之已深之象如衣败絮行荆棘中动则有悔其视朱绂方来来徐徐有终及徐有说之辞不且径庭乎惟上居困之极而将亨故又啓之以有悔而征吉也　有言不信者言于昌明之时则人将信之若既处困则当缄默以逺害喋喋不已终致益困所谓尚口乃穷也
　　井
　　井者均泽于众王者立法以养人之义改邑不改井者时有因革而良法美意不可得而变也无丧无得往来井井者利而不庸惠而不费浥彼注兹而不穷也汔至亦未繘井羸其瓶凶此皆仁心仁闻而施泽不加于百姓事败于中衰徳壅于下流是以凶也君之徳及于人以下逮为功犹井之泽遍于物以上出为美故初居最下有井泥不食之象二仅出射鲋而已三居下之上可用汲矣然以其居下体故有井渫不食之象四居上之下曰无咎九五则渐上而功及于物故下皆言不食而至此始言食也至上六则泽被无疆往者来者皆得而取之故有井收勿幕之吉而象曰大成王道至此而盛矣二五皆以刚中五吉而二不吉者上下之势异也岂非繘井之功宜上而不宜下者乎　无丧无得乃因民之利王道之所以大也若私恩小惠便有得而有丧矣国家之患最莫于上有恩而下不被谓之屯膏此正汔至羸其瓶之义旧井无禽者井枯而禽鸟不顾泽竭而人民散亡射鲋之小井渫之弃均为可惜　始曰井泥未有泉也继曰井谷渐通泉也曰井渫不停汚而井洁矣曰井甃渐可用也曰井冽清湛之至而可取至井收勿幕徳施公溥及物者逺而井之功效全矣
　　革
　　革者变易也彼此前后不同揆则必革而易之亦犹水火之相尅二女之志不同也以卦象言之水火相息是为革之象以卦徳言之文明以说是为革之所以尽善也文明则察于理者密斯有维新之益而无纷更之扰百姓说而従矣惟明斯当惟当斯孚惟孚斯说惟说斯亨惟元亨斯得悔亡是可轻言革哉天地之革莫大于四时圣人之革莫大于受命故特举此二者极言之革之初事几未审人情未孚不可以轻言革故曰巩用黄牛之革象曰不可以有为葢其时犹未可革也然非拘执固守不知变通巩用黄牛持之以中顺之道也至六二柔中而有应且为离明之主可以革矣故曰征吉无咎九三则过刚不中未可速革利于详审故曰革言三就九四居变革之际宜于革矣虽改命之大事而亦无不利他可知矣九五刚中而正大人之象也前此之革者至此炳烁光辉故曰虎变然九三九四九五皆以阳刚居变革之际虑其径情直行未孚民志故三爻皆系之以有孚至上六则应革者尽去而不留君子有豹变之文即小人亦有革面之化此时而更有所革则恐滋其扰矣故曰征凶居贞吉革之始与革之终皆不可轻也如此中四爻皆时之宜于革者然皆有戒辞惟六二以柔顺中正而系之以贞吉无咎而与彖同辞则革之所尚可知也夫　观革卦彖辞及六爻辞曰乃革者二曰有孚者三曰征凶者一曰不可有为者一皆所以致其叮咛告诫之意圣人之不轻言革也如此夫
　　鼎
　　卦之有象于身者曰颐曰噬嗑有取象于物者曰鼎曰井鼎重器也内巽顺而外文明始克荷厥任而得大亨又烹餁之器也烹餁之所用莫大于亨帝与养贤而皆有借于鼎则鼎之为器岂不重哉夫器重则非刚健之徳不足以承之初六柔而居下故有颠趾之象犹幸其居初未受重寄故亦有出否之利至九二九三九四则皆鼎之腹也大臣任天下国家之责如鼎受物之重故二曰鼎实三曰雉膏四曰公餗皆兢兢然戒之二曰有疾三曰行塞四曰形渥岂不可惧之甚乎九二以刚而得中上应六五柔中之君故得吉九三虽不中幸其刚而得正上应上九故始虽行塞终以亏悔而得吉也至九四则居下卦之上上卦之下近君之位视九二九三之责更重矣乃已则刚而不中不正又下应于初六隂柔之小人比昵佞谀援引匪类宁不贻覆餗之凶乎六五柔中虚己下贤以其柔中虚己也故有黄耳之象耳不受物而所以举鼎相君不任事而统御羣下也以其应九二之刚中故有金之象是得阳刚之贤以自辅也有不利贞者乎上九之象也以阳居隂刚而能温故曰玉下应九三同徳相济是国之老成而有刚柔竞絿之徳者宁不元吉乎夫鼎配之天下之重天子居尊御下总其大刚而不任繁剧黄耳之象也故以虚己下贤为美国之勲旧老臣身居事外以仪表天下为职而亦不任事玉之象也故以刚柔相济为美初居下始仕而未受事之臣也故柔则颠趾而尚未有所损惟九二九三九四则居中任重各有所受鼎之重器实式凭之必刚中刚正之贤其庶几乎九四独与在下之小人为应形渥之凶亦谁咎矣古称公辅为鼎臣有以哉
　　震
　　震以一阳生于二隂之下又其象为雷皆震动之象也凡临大事当大难震动不宁者皆是也处震之道惟心存警惧思患预防则可以出乎震故虩虩者处震之则也如此则笑言哑哑不丧匕鬯皆可决然也震有亨道何也天下事委靡壅塞则必敝坏丛脞震于天时为春于天象为雷于人之徳为勇一念振兴百废俱举故不言而有亨道也以六爻言之初九以阳居初震卦之主是当震来之始即有警愓皇之意故爻与彖同辞而系之曰吉九四与初同徳而处事之中为众隂所系不中不正又互卦坎体势必陷于震中而不能出故有遂泥之象处震之道刚则有为柔亦不失故九二虽有来厉之象而终之以勿逐六三虽有苏苏之象而终之以无眚六五虽有往来厉之象而终之以亿无丧上六虽有征凶之象而终之以无咎葢震动恪恭恐惧修省则始虽警戒而后能安静人定而胜天也惟初九以阳刚之徳而居震初故可以得吉九四以刚而溺于隂柔故至于遂泥则处震之道亦従可识矣　震初爻为成卦之主故与彖同辞四亦阳爻陷于重隂之中而失其所以为震故辞独凶
　　艮
　　艮者静止之象也人之一身四体百骸皆主于动而惟背为静故曰艮其背不获其身行其庭不见其人皆静止之象艮卦主于静而彖传兼言动静葢学问之所贵主于静者非枯槁寂守絶物孤居之谓也歴乎纷赜之途阅乎蕃变之交而静正者不失是之谓主静故彖辞恐人之误以止为止而曰时止则止时行则行动静不失其时则释止之义始全古人止字始见于尚书曰安汝止钦汝止大学挥之曰知止彖辞释之曰止其所源流亦大可覩矣以六爻言之震以初为善取其能警备于事端也止以终为善取其能镇定于事终也震之九四刚而不中正故有遂泥之失艮之九三重刚而不中故有薰心之厉葢静止固美徳而以重刚居之又处上下四隂之中而互卦成坎如人之腰臀之间不能屈伸则结滞生疾其为危也甚矣艮其趾不行也艮其身无动也艮其辅言有节也三者皆宜止而止虽未必尽恊乎时中而主静之学可以寡过故曰无咎曰悔亡限与夤非可止者而亦止之腓近于限而不能挽其失故曰不拯其随二者皆宜动而不宜止者也至上九则以刚居上为止之极故独曰吉与震初爻之辞同焉岂非震之道宜于有初而艮之道宜于有终也哉　艮曰敦艮复曰敦复又曰安土敦乎仁故能爱敦之义大矣哉
　　渐
　　止于内而巽于外谓之渐恱于内而动于外谓之归妹渐自二至五皆得其正归妹自二至五皆不得其正凡士之登朝女之従人皆宜于渐而得正不宜于归妹而不得其正故渐曰女归吉归妹曰征凶二卦正相对也渐之上下二卦皆以刚乘柔归妹之上下二卦皆以柔乗刚此又二卦之相反也鸿之行有序故渐卦六爻皆用以为象鸿水鸟也渐干渐磐渐陵皆得其宜而不宜于渐陆与木六二与九五中正而应是君臣之正合夫妇之良配也故六二则饮食衎衎而吉九五虽过刚有三嵗不孕之象而终以正而得吉三则重刚不中不正故有夫征不复妇孕不育之象但以其刚也故又利御寇六四柔而得正故尚可以无咎初六柔而在下是未仕之臣未嫁之女也故有小子之象上无所应故厉而有言上九无位无应而又居渐之极是高蹈逺引之士也虽无济世之功而有风世之徳故有渐逵之象羽可为仪亦未甞无益于世也量而后入待六礼而后行出处之正人伦之大也宁有君子处世曽鸿渐之不若哉上二两爻柔位也有人臣之象故二言不素饱上言
　　羽可为仪三五两爻刚位也有人夫之象故二爻皆言夫妇初四两爻居渐之始而各无所应皆得无咎此渐卦六爻之大义也
　　归妹
　　兊少女也震长男也以少女从长男故曰归妹归妹之所以征凶者其义有四说而动一也以少女从长男二也自二至五皆不得其正三也二体皆以柔乗刚四也彖辞但就归妹二字释其义之大说而动以下方释大彖也以六爻言之二五正应夫妇之位也家人六二女正位乎内九五男正位乎外葢五为夫位二为妇位也今九二则夫居妇位而反应乎隂柔之五故有眇能视利幽人之贞之象六五以柔中而下应九二之刚中是女之贤且贵者而下从乎夫爻之最吉者也故有帝乙归妹之象此外四爻皆不得其正者故初四以娣三曰反归四曰愆期六曰承筐无实刲羊无血皆婚姻之不得其正者葢婚姻以相应为正初与三四六皆无应故皆非吉即二五相应矣所居之位又不正故亦不能全美此归妹之大防也观夫妇之合而君臣朋友之相遇亦可以类推矣　古者一娶九女必有娣以从之故三爻皆言娣又以少男従长男亦娣之象也上六虚而无实并不得以归妹称之矣　二五相应可谓得夫妇之正而以其刚柔易位也故二则戒之以幽人之贞五则美之以君之袂不如娣之袂良皆尚素朴幽贞之意则归妹之所尚可知矣
　　丰
　　雷动于上火明于下雷火相照丰之象也明动相资丰之义也时处丰盛则衅孽潜滋泰极而否天运然也故丰之彖辞与泰三爻同泰曰勿恤丰曰勿忧泰曰艰贞无咎丰曰宜日中泰言消长之由丰言盈虚之理其义一也忧恤所以处丰泰之道而言勿忧勿恤者为徒忧徒恤者戒也汉孝惠之酒色自废唐文宗之泣下沾襟所谓不知忧恤之道而徒为忧惧无益于败亡者也天地且不能违时之消息况人与鬼神决言丰之难恃也以六爻言之离明在下而上为震所揜惟初与四相应为同徳故初曰配主四曰夷主谓其皆以阳刚而居卦初也二为五所揜三为上所揜四与五上二阴相近上以阴柔居卦上皆有损于离之明故二曰丰其蔀日中见斗三曰丰其沛日中见沫四曰丰其蔀日中见斗上则暗之至矣故曰丰其屋蔀其家日者离明之象也当丰之时壅蔽易生故四爻之象如此惟五与二应二者离卦之主也虽同为隂柔本非正应而尚有来章之庆五爻或言无咎或言吉皆能戒惧于丰亨之时犹可以无咎而得吉也至上而始言凶者以柔居丰极犹上六之居泰极也其能免于凶乎卦辞大约与泰卦相似天地不能常盈而不虚人事不能常盛而不衰故丰卦屡言日中见于彖爻者四彖传复以日中则昃月盈则食详释之圣人致儆于丰者至矣
　　旅
　　旅卦所言处羁旅之道也二五皆柔而得中又外文明而内艮止柔皆下乎刚故可以处羁旅而得小亨以六爻言之隂柔在下过于柔者也旅之所最忌者莫如琐琐隂柔之极必致其灾九三过刚不中故有焚次之忧九四刚而居柔而亦不中故虽有于处之得而亦有不快之失上九刚居旅之极故有焚巢之祸大约旅之所戒在刚而最不宜居人之上故九三上九皆凶以其无下人之心也惟六二六五柔而得中旅以柔为贵柔则无焚次之伤得中则亦无琐琐之患故二有即次怀资得仆之安而五亦有誉命之荣易之所贵者刚健惟旅为不宜九四虽以刚居柔故有不快之失然则旅之所重可知矣　旅之善者莫如即次得仆故其失也亦莫如焚次丧仆两象释之曰其义丧也其义焚也圣人揆之于理而知其有必至之势其为人谋者至矣又曰旅之时义大矣哉欲人之不可苟于所处也　不留狱之义最妙犴狴桎梏淹滞拘留或为无辜之株连或为老弱之累系动经嵗时宜仁人君子隐恻于此然非至明至慎亦不敢轻言决狱能明慎而不留狱斯可谓祥刑矣
　　巽
　　巽者顺也入也一阳处于二隂之下为入二隂従乎四阳之下为顺天之入物者莫如风人君之入人者莫如命令故皆取其象于巽又巽木也木之根巽入于土之中而阳刚在上故巽又为木也巽虽美徳然以得中为贵初六以隂居下巽而过者也故为进退迟疑之象九三以刚居刚过刚不中是本不能巽而勉为巽者其能久而不渝乎故为频巽之象上九处巽之极过于巽而不知节者也故为巽在牀下之象虽正亦凶此三爻或则过于巽或则勉为巽皆非真能巽者故曰凶曰吝初犹可励之以勇至上则穷矣故初利武人之贞而上直系之曰凶也九二九五刚而得中六四柔而得正故皆曰吉曰无咎曰悔亡巽本有谦让之徳而又得中得正如此亦何往而不吉乎九二曰史巫纷若祭祀之吉占也史巫以言辞感神亦巽入之义也九五先庚三曰后庚三日更定制度之吉占也以心丁宁揆度于事之中而求其尽善亦巽入之义也六四之言田获三品者互卦成离离罟之象也在互卦为离之主在三画为巽之主巽又为近利市三倍故独曰田获三品又为田猎之吉占古人系辞虽赜而不厌要非无所取义也
　　兑
　　兑者泽也说万物者莫说乎泽故以说人为义彖辞以说之道感人故曰顺天应人此说而得其正者也兑为泽之义也爻以说之道媚人故曰来兑曰引兑此说而不得其正者也兑为口舌之义也二隂爻为说之主以说之道诱人而四阳爻则为其所说者初九刚而在下此和而说者也九二刚而得中此信而说者也又皆无所系应未感乎小人之说故皆得吉说而利说而信有不忘其劳忘其死者乎六三则兑之主隂柔不中不正故为来兑而凶九四下比于三而上近于五若为三所动则溺于隂柔之小人能上从于五则亲于阳刚之君子故曰商兑未宁在四惟断然去其小人之谄谀从乎君子之严正则可以有喜而有庆矣至五居尊位而切比于上上以隂柔居说之极此小人之尤谗谄面谀最能惑人者也而五近之安能不剥且厉乎故于五则兢兢戒之而于上不系以吉凶者小人之佞谀近之者必损况其身之凶乎不待言矣以六爻言之初与二阳刚之君子也居卦之下受其说者浅故皆能得其说之正而吉三上隂柔之小人専以口舌说人者也九四居近君之位九五履天位之重虽皆有阳刚之徳前后皆隂柔之人一或入乎谄谀之中则为所误而不察故曰未宁曰有厉虽欲常保其阳刚之徳其将能乎圣人之垂戒者深矣　两泽相丽互相资益又以口舌相说故为朋友讲习之义因其说也故利贞斯为君子之和而不流也
　　涣
　　涣者散也风行于水上有披离涣散之象焉当时势人心涣散之际则必有以萃之天下之最涣者莫如鬼神祖考既没其精气神明涣散而不可收拾先王立为祭祀之礼以子孙之诚敬萃祖考之精神故入室而懓乎如有所见忾乎如有所闻则涣者萃矣故涣曰王假有庙萃亦曰王假有庙二卦所系之辞同也以巽木而行于坎水之上有舟楫之象焉故曰利涉大川乗木有功也以六爻言之有济涣之事焉有涣其所当涣者焉故居涣之始济之尚易六虽隂柔而能上比九二故有拯马之壮九二以一阳陷于二隂之中而当涣之时不为所沈溺故有奔其机之象机者身所安也奔其机则得所安矣故曰得愿也此二爻济涣之义也人生之当散者莫如有我之私次莫如朋比之私人君之当涣散者莫如号令之昭布与府库之蓄积又人身之欲解散者莫如伤害祸患故三曰涣其躬四曰涣其羣涣有丘者丘亦蓄积之多也涣散其蓄积之多则非常之庆有非恒情所能测者矣四有大臣之道故以涣丘勉之五者君位也故訏谟辰告当涣其大号以财身当涣其主居君道也上九无位故但涣其身之伤害忧患期于无咎而已　下卦坎体坎者陷也故以济涣为义上卦巽体巽风也故以涣散为义此六爻系辞之别也
　　节
　　水在泽中过满则溢必有节制故名为节卦中刚柔均而刚得中节而得中节之所以亨也均寒暑之往来天地之节也衡制度之丰俭圣人之节也以时言之有当节而节者焉初之不出戸庭是也则以初刚而得正也有不当节而过于节者有当节而不能节者九二之不正六三之不中是也上卦坎体故専言节然节之中亦有善有不善焉六四之安节柔而得正上比九五安于节者也九五之甘节刚而得正得中彖所谓当位以节中正以通者也此正圣人在上节制谨度不伤财不害民而天下食其福者也故曰往有尚上六隂柔居节之极故曰苦节贞凶下卦三爻言节之时上卦三爻言节之道节美徳也处之而安行之而甘何亨且吉如之苦与甘相反既以节为苦矣其能久而不渝乎节之有尚于中正也如此　圣人之制财用君子之处困穷皆有取于节之义然节以甘为美以安为福以苦为尤曰往有尚则可以施之于无穷曰其道穷则势必至于久而生变审乎此则节之义大矣知通塞知时者也失时极不知时者也节又以时为重
　　中孚
　　中孚之义有二以全卦言之二阴居中谓之中虚虚则无所系累于人欲之私以二卦言之二阳得中谓之中实实则刚健而可以全其天理之正故为中孚信之在中无所缘饰虽至防顽如豚鱼犹可以感格而化之况智于豚鱼者乎巽木行于泽上亦为乗舟之象故又利于涉大川也以六爻言之二五刚中相应谓孚信之实故言鸣鹤子和好爵尔靡皆有孚挛如之象也上下彼此皆以实相信不必言吉而吉可知矣初居孚之始可信与否未可定之时也故在于能度量而犹恐其岐念之杂若上九则过于信本非可信而亦信之如翰音非登天之物而谓其登天岂不谬乎如本非贤而信任之徳薄才小任大责重以至覆乃公餗如翰音之登天则亦信之过也中二爻本隂柔而应乎阳者也三与上相应上本不足应而应之故上穷而三亦穷四与初为应初本可应而四应之故初吉而四亦得无咎也且三为说之主四为巽之主故得失亦异初应乎四上应乎三故吉凶亦殊此中孚六爻之大防也　法令信则刑罚省审断刑狱以实心实意求之则可以得情故中孚有议狱缓死之义必至于格及豚鱼而后为信之至苟或不然则当反其信也
　　小过
　　小过之义有三一为小者过一为所过者小一为小事过象所谓行过乎恭丧过乎哀用过乎俭皆谓所过者小小过之一义也卦体二阳四隂二隂得中二阳失位所谓小者过也彖云可小事不可大事所谓小事过也初与上不宜过而过者也故皆曰凶皆系之以飞鸟者鸟之飞在翼初与上正鸟之所为翼也二与五柔而得中不宜过而不过者也小畜系之曰密云不雨自我西郊小过五爻亦系之以密云不雨自我西郊者小畜阳为隂所畜小过隂过乎阳隂之力薄虽制阳而不能大有所为故皆有密云不雨之象九三当过而不过者也九四不当过而戒其过者也葢三以阳居阳重刚不中四以阳居隂刚而济之以柔也当小过之时惟小过而后可以无咎初以隂柔居卦之下上以隂柔居过之极三以重刚居不中之地皆过者也故皆得凶六二柔而得正九四以刚居柔六五以柔居刚刚柔相济不至于过故皆得无咎此小过之大防也言过则言遇者虽过而犹不违乎理也至弗遇过之则非小过矣故凶祖妣君臣只从刚柔字看祖与君谓阳谓刚妣与臣谓隂谓柔大义但谓不过乎刚而适得其柔云尔
　　既济
　　天下事之未成则竭蹷之功方来事之既成则怠玩之萌必起故未济之卦多吉而既济之卦多戒辞也初吉终乱亦犹泰之不能不否也水润下而火炎上水上火下则其性相济故谓之既济思患豫防不在未济之时而在既济之时无平不陂无往不复不在泰之时而在否之时圣人之意深矣哉以六爻言之初二三之义皆主于戒励曵轮濡尾妇丧茀皆不能行之义伐鬼方而三年始克亦不容遽克之义戒惧如此庶几处既济而可以无咎至六四入坎体而将近乎险矣故衣袽终日之戒更加谨焉九五与六二相应各处一卦之中但九五以刚居刚而处尊又当险陷之中六二则以柔居柔而处卑又为文明之主故五虽尊而不能如二之受福也至上六则濡首而无可救矣凡人儆戒于事前而懈弛于事后圣人于既济之后而兢兢如此所谓人不踬于山而踬于垤也　易之垂训皆持盈保泰之道于泰平陂之义于丰着见斗之象于既济列衣袽之戒此圣人作易之大防也
　　未济
　　未济火上水下在上者炎而益上在下者润而愈下其性不相接且六爻刚柔皆不得位是以谓之未济以六爻言之下卦坎体阳陷于隂之中故初则濡其尾二则曵其轮三则征凶又当未济之时皆不能前进之象也上卦离体一隂丽于二阳之间未济者至此而将济矣故四五皆曰贞吉上九亦曰无咎五以其为离之体又居尊位下应于二故曰君子之光既济未济之初皆曰濡尾上皆曰濡首者以画卦言之则为初为终以卦体言之则上为首初为尾故四爻所系之辞皆同也狐涉水而多疑故二卦皆取于狐濡尾濡首皆指狐为象也人之涉世也能如狐之慎重不轻则亦庶乎无咎矣故取为象焉　上经以乾坤为首天地也下经以咸恒为首少男少女长男长女也上经以坎离终水火之体也下经以既济未济终水火之交也天地男女水火万物万事之权舆易之枢钥在焉故以此始终之万象万变咸囊括于其中矣

　　易经衷论卷下

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