易例 - (TXT全文下载)

理得而易成位乎其中矣慈明曰阳位成于五隂位成于二五为上中二为下中故曰成位乎其中也
　　元亨利贞皆言既济【卦具四徳者七乾坤屯随临无妄革皆言既济】
　　乾元亨利贞述曰易有太极昰生两仪乾坤昰也元始亨通利和贞正也干初为道本故曰元六爻发挥旁通于坤故亨干二五之坤成坎坤二五之干成离坎上离下六爻位当各正性命保合太和乃利贞昰利贞之义矣既济传曰利贞刚柔正而位当也此二篇卦爻辞之通例
　　干彖传曰云行雨施品物流形虞注云已成既济上坎为云下坎为雨故云行雨施【下坎谓五】干以云雨流坤之形万物化成故品物流形
　　干文言曰时乗六龙以御天也云行雨施天下平也荀注云干升于坤曰云行坤降于干曰雨施乾坤二卦成两既济隂阳和均而得其正故曰天下平
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往述曰干流坤形坤凝乾元终亥出子品物咸亨故元亨坤为牝干为马隂顺于阳故利牝马之贞干来据坤故君子有攸往【疏曰阳来据坤五三初之位故君子有攸往也】
　　屯元亨利贞述云坎二之初六二乗刚五为上弇故名屯三变之正故元亨利贞
　　屯彖传曰雷雨之动满形虞注云震雷坎雨坤为形也谓三已反正成既济坎水流坤故满形谓雷动雨施品物流形也
　　随元亨利贞无咎述曰否上之初二系初三系四上系五隂随阳故名随三四易位成既济故元亨利贞无咎临元亨利贞述曰阳息至二与旁通临者大也阳称大二阳升五临长羣隂故曰临三动成旣济故元亨利贞
　　无妄元亨利贞其匪正有不利有攸往述曰上之初妄读为望言无所望也四已之正成益利用大作三上易位成既济云行雨施品物流形故元亨利贞其谓三三失位故匪正上动成坎故有体屯难故不利有攸往灾及邑人天命不祐卦之所以为无妄也襍卦曰无妄灾也
　　革已日乃孚元亨利贞悔亡虞注曰上之初与蒙旁通悔亡谓四也四失正动得位故悔亡离为日孚谓坎四动体离五在坎中故已日乃孚以成既济乾道变化各正性命保合太和乃利贞故元亨利贞悔亡矣与干彖同义
　　彖传曰文明以説大亨以正革而当其悔乃亡虞注云文明谓离説兑也大亨谓干四动成既济定故大亨以正革而当位故悔乃亡也
　　诸卦既济
　　干彖传曰乾道变化各正性命保合太和乃利贞既济亨小利贞虞注云小谓二也柔得中故亨小六爻得位各正性命保合太和故利贞矣【虞注未济云济成也】
　　彖传曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也襍卦曰既济定也虞注云济成六爻得位定也
　　贲彖传曰观乎人文以化成天下虞注云泰干为人五上动体既济贲离象重明丽正故以化成天下也咸彖传曰圣人感人心而天下和平虞注云干为圣人初四易位成既济坎为心为平故圣人感人心而天下和平此保合太和品物流形也
　　恒彖传曰圣人久于其道而天下化成虞注云圣人谓干干为道初二已正四五复位成既济定乾道变化各正性命有两离象重明丽正故化成天下
　　家人上九象传曰威如之吉反身之谓也虞注云谓三动坤为身上之三成既济定故反身之谓此家道正正家而天下定矣
　　损益言既济　夬九二渐九五言既济　泰　升【二升五】　归妹　丰　涣
　　用九用六
　　干彖传曰元亨利贞坤彖传曰元亨利牝马之贞此即用九用六之义也文言曰知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎此申用九用六之义所谓中庸也中庸亦云惟圣者能之【用九用六言用九六不失其正也中庸谓之用中庸亦用也】
　　易称乾坤干不独乾坤不独坤故着用九用六一条干用九兼坤干为首坤先迷故元首吉坤用六兼乾坤为终干阳大故以大终
　　用九
　　史墨举干六爻曰其坤见羣龙无首吉俗儒谓干变坤非也爻有九有六凡称九六者隂阳之变用九用六六十四卦皆然皆言变故干用九称其坤则坤用六亦当云其干也其坤其干者言乾坤六爻之变非干变坤坤变干也自魏晋以来诸儒皆不得解【六十四卦三百八十四爻皆称九六而不变者居半其言不变则见于卦爻之辞】
　　周以前易书名象皆占七八至文王始用九六以变为占改名曰易也【干凿度曰阳以七隂以八为彖阳变七之九隂变八之六郑注云九六爻之变动者系曰爻效天下之动也然则连山归藏占象本其质性也周易占变效其流动也】用九用六之法在乾坤二卦
　　系下曰若夫襍物撰德辨昰与非则非其中【句】爻不僃虞注云干六爻二四上非正坤六爻初三五非正故襍物因而重之爻在其中故非其中则爻辞不僃道有变动故曰爻也
　　坤彖传曰含光大荀注曰干二居坤五为含坤五居干二为坤初居干四为光干四居坤初为大也干九二见龙在田利见大人荀注曰见者见居其位田谓坤也二当升坤五故曰见龙在田大人谓天子九四或跃在渊无咎荀注曰干者君卦四者隂位故上跃居五者欲下居坤初求阳之正地下称渊也
　　上九忼龙有悔九家易曰忼极失位当下之坤三屈为诸侯故曰有悔者也
　　坤初六履霜坚冰至九家易曰霜者干之命也坚冰者隂功成也谓坤初六之干四履干命令而成坚冰也六三含章可贞述曰三下有伏阳故含章三失位当之三故可贞
　　六五黄裳元吉述曰坤为裳黄中之色裳下之饰五当之干二而居下中故曰黄裳
　　甲子卦气起中孚
　　老子道经曰窈兮冥兮其中有精【河上注云道唯窈防无形其中有精实神明之相薄隂阳交防也】其精甚真其中有信【真犹诚也诚犹信也淮南解此经引晋文公伐原以为失信得原吾弗为也是精真信者如易卦之中孚也】
　　淮南泰族曰天设日月列星辰调隂阳张四时日以暴之夜以息之风以干之雨露以濡之其生物也莫见其所养而物长其杀物也莫见其所丧而物亡此之谓神明【神眇万物】圣人象之故其起福也不见其所由而福起其除祸也不见其所以而祸除逺之则迩延之则疎稽之弗得察之不虚【诚不可揜】日计无算嵗计有余夫湿之至也莫见其形而炭已重矣风之至也莫见其象而木已动矣日之行也不见其移骐骥倍日而驰草木为之靡县熢末转而日在其前故天之且风草木未动而鸟已翔矣【鸟巢居知风】其且雨也隂曀未集而鱼已噞矣【鱼潜居知雨】以隂阳之气相动也故寒暑燥湿以类相从声响疾徐以音相应也故易曰鸣鹤在隂其子和之【中孚微阳应卦故鹤鸣子和】高宗谅闇三年不言四海之内寂然无声一言声然大动天下【所谓言行动天地】昰以天心呿唫者也【复见天心】故一动其本而百枝皆应【本谓初甲子卦气所起】若春雨之灌万物也浑然而流沛然而施无地而不澍无物而不生故圣人懐天心声然能动化天下者也【参同契曰故易统天心复卦建始蒙圣人象之故懐天心声然能动也】故精神感于内形气动于天则景星见黄龙下祥凤至醴泉出嘉谷生河不满溢海不溶波故诗云懐柔百神及河峤岳【乾元用九而天下治既济之效也】
　　既济
　　庄子田子方曰孔子曰至隂肃肃至阳赫赫肃肃出乎天赫赫发乎地【郭注言其交也】两者交通成和而物生焉或为之纪而莫见其形
　　至隂坤也至阳干也肃肃出乎天坤之干也赫赫发乎地干通坤也至隂至阳乾坤合于一元也【元】两者交通亨也【亨】成和而物生利也【利】六爻得正贞也【贞】元亨利贞既济定也或为之纪而莫见其形易也故曰易无体
　　刚柔
　　易道刚胜而柔危故尚刚道家则不然乃曰刚强者死之徒此儒与道之别也夫子曰吾未见刚者子路问强圣门皆尚刚也
　　天道尚刚
　　后汉丁鸿传鸿因日食上封事曰臣闻天不可以不刚【见董子繁露】不刚则三光不明王不可以不强不强则宰牧从横注云三光日月星也天道尚刚易曰干徤也天道终日干干是其刚也
　　君道尚刚不尚柔【缺】
　　七八九六
　　蓍为阳故云七卦为隂故云八爻为变故称九六天地之数止七八九六
　　天地之数五十有五而天五为虚者土生数五成数五二五为十故有地十则五为虚也虚者为用故一二三四得五为六七八九而水火木金具土居其中故易止有七八九六而天地之数已僃矣
　　七八九六合之为三十而天地之数毕矣
　　水火木金得土而成故一二三四得五为六七八九九六义【七八附】
　　古文易上下本无初九初六及用九用六之文故左传昭二十九年蔡墨述周易于干初九则曰干之姤于用九则曰其坤【刘规过曰蔡墨此意取易文耳非揲蓍求卦此本当言初九九二但以爻变成卦即以彼卦名爻其意不取于之适所言其同人其大有犹引诗言其二章其三章】説者谓初九初六皆汉人所加然夫子十翼于坤传曰六二之动大有传曰大有初九文言曰乾元用九坤传曰用六永贞则初九初六用九用六之名夫子时已有之当不始于汉也其九六之义系辞天地之数五十有五有天九地六【九家易谓九天数六地数】干之防二百一十有六坤之防百四十有四皆以四九四六积算则为干九坤六又二十律本于易十一月黄钟干初九也黄钟为天统律长九寸六分林钟坤初六也林钟为地统律长六寸亦干九坤六此九六之义也其七为少阳八为少隂九为老阳六为老隂之义见于孔頴达之易乾卦正义及贾公彦之周礼太卜疏崔憬之周易新义孔贾崔之説本之陈谘议叅军张机易乾卦正义所称张氏即机也机之説又本之郑康成之易注郑易已亡散见于五经正义及周礼仪礼公羊诸疏与王厚斋之集注【集郑氏易为一卷附玉海后】郑注易有四象云布六于北方以象水布八于东方以象木布九于西方以象金布七于南方以象火又注精气为物游魂为变云精气谓七八游魂谓九六七八木火之数九六金水之数木火用事而物生故曰精气为物金水用事而物变故曰游魂为变言木火之神生物东南金水之鬼终物西北【此上郑注】若然生物故谓之少终物故谓之老是老少之义也合郑张孔贾崔之説考之七八九六实天地之全数耳系辞曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十子曰夫易何为者也【据古易次第】虞仲翔注云问易何为取天地之数也下传云昰故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡蓍圆而神七也【七七四十九】卦方以知八也【八八六十四周礼太卜曰其经卦皆八其别六十有四】六爻易以贡九六也【系辞曰爻者言乎变者也又曰爻也者效天下之动者也又曰道有变动故曰爻故易三百八十四爻皆称九六】昰天地之数易之所取止有七八九六以为蓍卦之徳六爻之义至其用以筮而遇卦之不变者则不曰七而曰八葢蓍圆而神神以知来卦方以知知以藏徃知来为卦之未成者藏往为卦之已成者故不曰七而曰八左传襄九年穆姜始往东宫而筮之遇艮之八晋语重耳归国董因筮之得泰之八八者卦之数故春秋内外两传从无遇某卦之七者以七者筮之数卦之未成者也【据揲蓍之时七八九六皆卦之未成者既成之后则七八为彖九六为变及举卦名则止称八不称七此古法也】必知七八九六为天地之全数者天地之数一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土一二三四得五为六七八九水火木金行于四时五五为土【见太二五为十昰谓地十】居中央王四方故天地之数止有七八九六七八十五九六亦十五二者合为一月之数七八为春夏九六为秋冬四者合为一嵗之周天六地五日有六甲辰有五子五六三十而天地之数毕【三统歴日十一而天地之道毕言终而复始十一即五六也汉志五六天地之中合亦谓天六地五杨杰赋谓天五地六非汉法也】故知七八九六为天地之全数而易之所用也
　　两象易【大壮】【无妄】
　　系上曰上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮虞注云无妄两象易也无妄干在上故称上古艮为穴居干为野巽为处无妄干人在路故穴居野处震为后世为圣人后世圣人谓黄帝也艮为宫室变成大壮干人八宫故易以宫室艮为待巽为风兑为雨干为高巽为长木反在上为栋震阳动起故上栋下宇谓屋邉也兑泽动下为下宇无妄之大壮巽风不见兑雨隔震与干体絶故上栋下宇以待风雨盖取诸大壮也
　　【大过】【中孚】
　　又曰古之葬者厚衣之以薪藏之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过虞注云中孚上下两象易也本无乾象故不言上古大过干在中故但言古者巽为薪艮为厚干为衣为野乾象在中故厚衣之以薪藏之中野穿土称封封古窆字也聚土为树中孚旡坤坎象故不封不树坤为丧期谓从斩衰至缌麻日月之期数无离坎日月坤象故丧期无数巽为木为入处兑为口干为人木而有口干人入处棺敛之象中孚艮为山邱巽木在里棺藏山陵椁之象也故取诸大过
　　【夬】【履】
　　又曰上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察葢取诸夬虞注云履上下象易也乾象在上故复言上古巽为绳离为罔罟干为治故结绳以治后世圣人谓黄帝尧舜也夬旁通剥剥坤为书兑为契故易之以书契干为百剥艮为官坤为众臣为万民为迷暗干为治夬反剥以干照坤故百官以治万民以察故取诸夬大壮大过夬此三葢取直两象上下相易故俱言易之大壮本无妄夬本履卦乾象俱在上故言上古中孚本无乾象大过干不在上故但言古者大过亦言后世圣人易之明上古时也
　　【萃】【临】
　　大畜利贞虞注云与萃旁通此萃五之复二成临临者大也至上有颐养之象故名大畜
　　案萃者临两象易也故萃五之复二成临虞注襍卦大畜时也大畜五之复二成临时舍坤二故时也【两象易故不言四之初】
　　【豫】【复】
　　小畜亨虞注云与豫旁通豫四之坤初为复复小阳潜所畜者小故曰小畜○初九复自道何其咎吉虞注云谓从豫四之初成复卦故复自道出入无疾朋来无咎何其咎吉干称道也
　　案豫者复两象易也故豫四之坤初为复小畜与豫旁通而兼及两象易者汉法也其本诸系下无妄中孚履与大畜仿此
　　反卦【有卦之反有爻之反卦之反反卦也爻之反旁通也○王氏畧例曰卦有反对】
　　襍卦曰否泰反其类也虞注云否反成泰泰反成否故反其类终日干干反复之道【否反泰泰反否】
　　复彖传曰复亨刚反动而以顺行虞注云刚从艮入坤从反震故曰反动【艮反震】
　　观卦曰观盥而不荐虞注云观反临也【观反临】
　　观六二曰闚观利女贞虞注云临兑为女兑女反成巽【兑反巽】
　　明夷虞注云夷伤也临二之三而反晋也
　　渐女归吉虞注云女谓四归嫁也坤三之四承五进得位往有功反成归妹兑女归吉
　　系上曰鼓之舞之以尽神荀注云鼓者动也舞者行也谓三百八十四爻动行相反其卦【反卦之明文】所以尽易之蕴【六十四反卦】
　　案古无反卦之説唯虞注观复明夷渐五条乃真反卦也其襍卦一条及虞注同人荀注系辞二条仍可通之于旁通耳【乾坤否泰旁通而兼及卦者也○同人九五曰同人先号叽而后笑大师克相遇虞注云同人反师此旁通而云反者亦乾坤否泰之例也】
　　朱震周易丛説曰荀爽解中孚曰两巽对合外实中虚则古人取象有用反卦为象者于此可见
　　系下曰重门击以待虣客葢取诸豫九家易曰下有艮象从外示之【示与视同】震复为艮两艮对合重门之象也又曰君子安其身而后动虞注云谓反损成益
　　虞注序卦云否反成泰咸反成恒
　　序卦正义曰今騐六十四卦二二相耦非覆即变覆者表里视之遂成两卦屯蒙需讼师比之类昰也变者反覆唯成一卦则变以对之乾坤坎离大过颐中孚小过之类昰也【此条昰宋人反对之説非汉人反卦之谓】
　　反复不衰卦
　　乾象传曰终日干干反复道也述云反复合于乾道颐卦曰颐贞吉虞注云晋四之初反复不衰与乾坤坎离大过小过中孚同义故不从临观四隂二阳之例系上曰古之聪明睿知神武而不杀【杀读为衰】者夫虞注云谓大人也庖牺在干五动而之坤与天地合聪明在坎为聪在离为明神武谓干睿知谓坤乾坤坎离反复不衰故而不衰者夫
　　朱子语类曰三十六宫都是春易中二十八卦翻覆成五十六卦惟有乾坤坎离大过颐小过中孚八卦反覆只昰本卦以二十八卦凑此八卦故言三十六也
　　半象
　　虞注需卦曰大壮四之五九二需于沙小有言虞注云大壮震为言四之五震象半见故小有言
　　又注需大象曰二失信变体噬嗑为食故以饮食【二变初为半震】
　　又注讼六三曰干为旧徳食为初四二已变之正三动得位体噬嗑食四变食干故食旧徳
　　注豫卦辞曰三至上体师象故行师
　　注讼初六云初四易位成震言三食旧徳震象半见注小畜卦辞云需上变为巽上变为阳坎象半见故宻云不雨
　　注晋上九曰动体师象
　　注益六二曰三干【当作变】折坤牛体噬嗑食故王用亨于帝【亦谓震半象】
　　説文谷字下云泉出通川为谷从水半见出于口又片字下云判木也从半木俎字下云从半肉在且上
　　大畜九三曰二已变三体坎二至五体师象【谓坤半象】爻变受成法
　　家人上九曰有孚威如终吉虞注云谓三已变与上易位成坎坎为孚故有孚干为威如自上之坤故威如易则得位故终吉也象曰威如之吉反身之谓也虞注云谓三动【三得正而动与上易位此受成法也】坤为身上之三成既济定故反身之谓此家道正正家而天下定矣
　　渐初六曰鸿渐于干小子厉有言无咎虞注云艮为小子初失位故厉变得正三动受上成震震为言故小子厉有言无咎也
　　上九鸿渐于陆虞注云陆谓三也三坎为平变而成坤故称陆也
　　又曰其羽可用为仪吉虞注云谓三变受成既济与家人彖同义上之三得正离为鸟故其羽可用为仪吉三动失位坤为乱干四止坤象曰不可乱彖曰进以正邦为此又发也三已得位又变受上权也孔子曰可与适道未可与权宜无性焉
　　渐彖传曰进以正可以正邦也其位刚得中也虞注云谓初已变为家人四进已正而上不正三动成坤为邦上来反三故进以正可以正邦其位刚得中与家人道正同义三在外体之中故称得中干文言曰中不在人谓三也此可谓上变既济定者也
　　诸卦旁通
　　干文言曰六爻发挥旁通情也陆绩注云干六爻发挥变动旁通于坤坤来入干以成六十四卦故曰旁通情也【旁通如干与坤之与鼎蒙与革之类】
　　旁通卦变
　　小畜亨虞注云与豫旁通豫四之坤初为复复小阳潜所畜者小故曰小畜○初九复自道何其咎吉虞注云谓从豫四之初成复卦故复自道出入无疾朋来无咎何其咎吉干称道也○九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也虞注云变应五故不自失○九三车説輹虞注云豫坤为车为輹至三成乾坤象不见故车説輹○六四有孚血去惕出无咎虞注云豫坎为血为惕惕忧也震为出变成小畜坎象不见故血去惕出得位承五故无咎也
　　履虎尾不咥人亨虞注云与谦旁通以坤履干以柔履刚谦坤为虎艮为尾干为人干兑乗谦震足蹈艮故履虎尾兑悦而应虎口与上絶故不咥人○彖传曰刚中正履帝位而不疚光明也虞注云刚中正谓五谦震为帝五帝位坎为疾病【谦坎】干为大明五履帝位坎象不见故履帝位而不疚光明也○象曰上天下泽履君子以辩上下定民志虞注云干天为上兑泽为下谦坤为民坎为志谦时坤在干上变而为履故辩上下定民志也大有元亨虞注云与比旁通○彖传曰其徳刚建而文明应乎天而时行是以元亨虞注云大有通比初动成震为春至二兑为秋至三离为夏坎为冬故曰时行以干亨坤昰以元亨○初九无交害匪咎艰则无咎虞注云初动震为交比坤为害艰难谓阳动比初成屯屯难也变得位艰则无咎○九二大车以载有攸徃无咎虞注云比坤为大车干来积上故大车以载【比变成大有故干来积上】
　　旁通相应
　　暌彖传曰説而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚虞注云刚谓应干五伏阳非应二也与鼎五同义
　　鼎元吉亨虞注云柔进上行得中应干五刚故元吉亨也
　　又彖传曰柔进而上行得中而应乎刚昰以元亨虞注云柔谓五得上中应干五刚巽为进震为行非谓应二刚与暌五同义也
　　震巽特变
　　説卦曰震为雷其究为健为蕃鲜虞注云震巽相薄变而至三则下象究与四成干【变至三则成巽故下象究二至四体干故与四成干】故其究为健为蕃鲜【鲜白也巽为白虞注巽九五云蕃鲜白谓巽也】巽究为躁卦躁卦则震震雷巽风无形故卦特变耳
　　又曰巽为木为风其究为躁卦虞注云变至五成噬嗑为市动上成震故其究为躁卦明震内体为专外体为躁
　　下经恒六五云恒其徳妇人吉夫子凶虞注云动正成干故恒其徳妇人谓初巽为妇终变成益震四复初妇得归阳从一而终故贞妇人吉也震干之子而为巽夫故曰夫子终变成益震四从巽死于坤中故夫子凶也【恒与益旁通诸卦旁通则从旁通卦变恒内震外巽之卦故终变成益】
　　恒卦彖传云利有攸往终则有始也虞注云初利往之四终变成益终则有始故利有攸往也
　　又云日月得天而能久照虞注云动初成干为天至二离为日至三坎为月故日月得天而能久照也
　　又云四时变化而能久成虞注云春夏为变秋冬为化变至二离夏至三兑秋至四震春至五坎冬至故四时变化而能久成
　　上经小畜彖云小畜亨虞注云与豫旁通豫四之坤初为复复小阳潜所畜者小故曰小畜
　　又初九复自道虞注云谓从豫四之初成复卦故复自道又九三舆説輹虞注云豫坤为车为輹至三成乾坤象不见故舆説輹
　　豫彖传曰天地以顺动故日月不过而四时不忒虞注云豫变小畜坤为地动初至三成干故天地以顺动过谓失度忒差迭也谓变初至需离为日坎为月皆得其正故日月不过动初时震为春至四兑为秋至五坎为冬离为夏四时为正故四时不忒通变之谓事盖此之类
　　案小畜内象巽豫内象震震巽特变小畜从旁通之例豫终变成小畜犹恒终变成益也
　　蛊彖云先甲三日后甲三日虞注云谓初变成干【大畜】干为甲至三成离【贲】离为日谓干三爻在前故先甲三日贲时也变三至四体离【噬嗑】至五成干【无妄】干三爻在后故后甲三日无妄时也【蛊体巽五震】
　　下经巽九五云无初有终先庚三日吉后庚三日虞注云震巽相薄雷风无形当变之震矣巽究为躁卦故无初有终震庚也谓变初至二成离【家人】至三成震【益】震主庚离为日震三爻在前故先庚三日谓益时也动四至五成离【噬嗑】终上成震震爻在后故后庚三日也巽初失正终变成震得位故吉震究为蕃鲜白谓巽也巽究为躁卦躁卦谓震也与蛊先甲三日后甲三日同义
　　君子为阳大义
　　泰小往大来传曰君子道长小人道消否大往小来传曰小人道长君子道消则阳为君子隂为小人明矣故坤卦辞君子有攸往君子谓干阳
　　説卦方位即明堂方位【缺】
　　诸例
　　自内曰往自外曰来　内卦为主外卦为賔为客阳谓君子隂为小人　初为隐【干初九龙徳而隐又曰隐而未见】为潜【干初九潜龙】为微【系下曰几者动之微虞注云阳见初成震故动之防　易干凿度曰天道三微而成著谓一爻】为几【虞注系辞曰几谓初】为啧【系辞探啧索隐虞注云啧谓初】为始为深为足为趾为履为拇　二为大夫【干凿度】为家【虞注】为中和　四为三公【干凿度】为心为疑　五为中和【太】为天子为大君为大人　上为宗庙【干凿度】为首为角为终
　　六不居五【皆指干五】
　　下为先上为后　下为内上为外
　　阳为存隂为亡　阳为吉隂为凶
　　阳为吉为庆为喜为生为徳为始为存
　　隂为凶为恶为杀为刑为终为亡
　　初九九五为圣人初六六四上六为小人
　　九三为君子　九二为庸人　九四为恶人为庸人上九为庸人
　　六二六四为君子
　　阳失位为庸人隂失位为小人
　　隂阳失正为邪
　　二五为中和
　　性命之理【缺】
　　君子　小人
　　干凿度曰一圣【复初九】二庸【临九二】三君子【泰九三】四庸【大壮九四】五圣【夬九五】六庸【干上九】七小人【姤初六】八君子【遯六二】九小人【否六三】十君子【观六四】十一小人【剥六五】十二君子【坤上六】十三圣人【初九】十四庸人【九二】十五君子【九三】十六庸人【九四】十七圣人【九五】十八庸人【上九】十九小人【初六】二十君子【六二】二十一小人【六三】二十二君子【六四】二十三小人【六五】二十四君子【上六】二十五圣人【初九】二十六庸人【九二】二十七君子【九二】二十八庸人【九四】二十九圣人【九五】三十庸人【上九】三十一小人【初六】三十二君子【六二】三十三小人【六三】三十四君子【六四】三十五小人【六五】三十六君子【上六】三十七圣人【初九】三十八庸人【九二】三十九君子【九三】四十小人【当作庸人谓九四】四十一圣人【九五】四十二庸人【上九】孔子曰极至徳之世不过此干三十二世消坤三十六世消郑注云三十二君之率阳得正为圣人失正为庸人隂失正为小人得正为君子
　　隂得正为君子失正为小人九三亦为君子
　　泰彖传曰内君子而外小人君子道长小人道消也阳为君子隂为小人○又一説隂小人变之正则为君子解六五君子维有解昰也又蒙六五失正为童蒙变之正为圣人蒙彖传蒙以养正圣功昰也离四为恶人
　　离九四曰□如其来如焚如死如弃如
　　大有初九无交害虞注云害谓四四离火为恶人旅九四旅于处虞注云巽为处四焚弃恶人失位逺应故旅于处言无所从也
　　系下云子曰徳薄而位尊虞注云鼎四也则离九四凶恶小人故徳薄
　　大有九四匪其尫虞注云其位尫足尫体行不正四失位折震足故尫○象曰匪其尫无咎明辩折也虞注云折之离故明辩折也四在干则尫在坤为鼠【晋】在震噬胏得金天在巽折鼎足在坎为鬼方在离焚死在艮旅于处言无所容在兑暌孤孚厉三百八十四爻独无所容也
　　五行相次
　　干用九见羣龙彖传曰时乗六龙以御天此帝王五行相次之道也干六龙故明堂有六天一为道本初九勿用天之主气乃上帝也故月令止有五帝【天为兼五色天之主气即太极也】
　　土数五
　　一二三四得五为六七八九故爻止用七八九六而一二三四在其中五得五为十故天地之数五十有五太衍之数五十而五在其中天地之数五不用故九畴五行不言用大衍之数一不用故着数四十九干为仁
　　虞仲翔注易云干为仁史记五帝本纪云其仁如天管子曰天仁地义
　　初为元士
　　易爻初为元士干六龙皆御而初为元士者案士冠礼记曰天子之元子犹士也天下无生而贵者也郑注云元子世子也无生而贵皆由下升又郑郊特牲注云明人有贤行着徳乃得贵也愚谓二义相兼乃成易气从下生其得位者从下而升如二升五亦有贤行着徳故得升五也
　　震为车
　　屯二乗马班如乗震马晋语震为车妇乗墨车也艮为言
　　艮六五艮其辅言有序杜注左传曰艮为言○春秋传曰艮山也于人为言説卦曰成言乎艮系辞曰吉人之辞寡谓艮也
　　中和之本　赞化育之本
　　参天两地而倚数又曰兼三才而两之虞仲翔注云谓分天象为三才以地两之立为六画之数故倚数参天两地有坎离之象此中和之本也　説卦云幽赞于神明而生蓍此赞化育之本
　　干五为圣人
　　虞氏谓文王书经系庖牺于九五故庖牺在干五震初为圣人【缺】
　　干九三君子【缺】
　　坤六三匪人【缺】
　　易例
　　坤文言述坤六三之义云妇道也妻道也臣道也盖坤于干有妇道有妻道有臣道独不云有子道子道属之六子也圣人易例之分明如昰公羊传曰臣子一例乃春秋之例非易例也此治易者所当知耳

　　易例卷下

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