张子抄释 - (TXT全文下载)

已【释忧勤生豫】
　　理窟宗法第三
　　管摄天下人心收宗族厚风俗使人不忘本须是明谱系世族与立宗子法宗法不立则人不知统系来处古人亦鲜有不知来处者宗子法废后世尚谱牒犹有遗风谱牒又废人家不知来处无百年之家骨肉无统虽至亲恩亦薄【释谱系有仁义之道】
　　宗子之法不立则朝廷无世臣且如公卿一日崛起于贫贱之中以至公相宗法不立既死遂族散其家不传宗法若立则人人各知来处朝廷大有所益或问朝廷何所益公卿各保其家忠义岂有不立忠义既立朝廷之本岂有不固今骤得富贵者止能为三四十年之计造作一区及其所有既死则众子分裂未几荡尽则家遂不存如此则家且不能保又安能保国家【释此以宗法存亡论利害甚明白】
　　天子建国诸侯建宗亦天理也譬之于木其上下挺立者本也若是旁枝大段茂盛则本自是须低摧又譬之于河其正流者河身若是径流泛滥则自然后河身转而随径流也宗之相承固理也及旁支昌大则须是却为宗主至如伯邑考又不闻有罪只为武王之圣顾伯邑考不以承太王之绪故须立武王所以然者与其使祖先享卿大夫之祭不若享人君之礼至如人有数子长者至微贱不立其间一子仕宦则更不问长少须是士人承祭祀古所谓支子不祭也者惟使宗子立庙主之而已支子虽不得祭至于斋戒致其诚意则与祭者不异与则以身执事不可与则以物助之但不别立庙为位行事而已后世如欲立宗子当从此义虽不与祭情亦可安若不立宗子徒欲废祭适足长惰慢之志不若使之祭犹愈于己也【释説重宗所以敬祖之义昭然至一子仕宦承祭又明】礼言祭毕然后敢私祭为如父有二子幼子欲祭父来兄家祭之此是私祭祖有诸孙适长孙祭者祭于长孙之家是为公祭【释公祭便是有宗道】
　　理窟礼乐第四
　　礼反其所自生乐乐其所自成礼别异不忘本而后能推本为之节文乐统同乐吾分而已礼天生自有分别人须推原其自然故言反其所自生乐则得其所乐即是乐也更何所待是乐其所自成【释同异只是仁义】
　　周礼言乐六变而致物各异此恐非周公之制作本意事亦不能如是确然若谓天神降地祗出人可得而礼则庸有此理【释六变亦大畧言耳】
　　问角征羽皆有主出于唇齿喉舌独宫声全出于口曰以兼五声也征恐只是徴平或避讳为徴仄如是则清浊平仄不同矣齿舌之音异矣【释五声恐亦闗五藏并达五行到律吕调和处便是隂阳适均故能感天地格神】
　　声音之道与天地同和与政通蚕吐丝而商絶正与天地相应方蚕吐丝木之气极盛之时商金之气衰如言律中太簇律中林钟于此盛则彼衰方春木当盛却金气不衰便是不与天地之气相应【释声是气所为故天人原是一气一心一声故有此感彼应】
　　郑卫之音自古以为邪淫之乐何也葢卫之地滨大河沙地土不厚其间人自然气轻浮其地不苦费耕耨物亦能生故其人偷脱怠弛惰慢頽靡其人情如此其声音同之故闻其乐使人如此懈慢其地平下其间人自然意气柔弱怠惰其土足以生古所谓息土之民不才者此也若四夷则皆据高山谿谷故其气刚劲此四夷常胜中国者此也【释地气帯得天性】
　　礼非止着见于外亦有无体之礼葢礼之原在心礼者圣人之成法也除了礼天下更无道矣欲养民当自井田始治民则教化刑罚俱不出于礼外五常出于凡人之常情五典人日日为但不知耳今之人自少见其父祖从仕或见其乡闾仕者其心止欲得利禄纵欲于义理更不留意有天生性美则或能孝友亷节者不美者纵恶而已性元不曾识磨砺【释礼行则性自存】
　　能答曾子之问能教孺悲之学斯可以言知礼矣进人之速无如礼【释不止礼也道在其中矣故能答不答】
　　学者行礼时人不过以为迂彼以为迂在我乃是径防此则从吾所好文则要密察心则要洪放如天地自然从容中礼者盛徳之至也【释洪放而又密察便是道】
　　理窟气质第五
　　变化气质孟子曰居移气养移体况居天下之广居者乎居仁由义自然心和而体正更要约时但拂去旧日所为使动作皆中礼则气质自然全好礼曰心广体胖心既大则自然安舒而乐也若心但能大不谨敬则不立若但能谨敬而心不大则入于隘须寛而敬大抵有诸中者必形外故君子心和则气和心正则气正其始也固亦须矜持古之为冠者以重其首为履以重其足至于盘盂几杖为铭皆以慎戒之【释洪大敬谨固是调气亦是养性】
　　人之气质美恶与贵贱夭寿之理皆是所受定分如气质恶者学即能移今人所以多为气所使而不得为贤者葢为不知学古之人在乡闾之中其师长朋友日相教训则自然贤者多但学至于成性则气无由胜孟子谓气壹则动志动犹言移易吾志壹亦能动气必学至于如天则能成性【释既成性其气皆变矣气变后便与天通】
　　天本无心及其生成万物则须归功于天曰此天地之仁也仁人则须索做始则须勉勉终则复自然人须当存此心及用得熟却恐忘了若事有汩没则此心旋失失而复求之则才得如旧耳若能常存而不失则就上日进立得此心方是学不错然后要学此心之约到无去处也立本以此心多识前言往行以畜其徳是亦从此而辨非亦从此而辨矣以此存心则无有不善【释存心熟只是仁熟】
　　古人耕且学则能之后人耕且学则为奔迫反动其心何者古人安分至一箪食一豆羮易衣而出只如此其分也后人则多欲故难能然此事均是人情之难故以为贵【释学之难易只在欲之多少】
　　孔子文王尧舜皆则是在此立志此中道也更勿疑圣人于此上别有心人志所以不立非才之罪也善取善者虽于不若已采取亦有益心茍不求益则虽与仲尼处何益君子于不善见之犹求益况朋友交相取益乎人于异端但有一事存之于心便不能至理其可取者亦尔可取者不害为忠臣孝子【释此只是虚】
　　如是心不能存得牢固操则存舍则亡道义无由得生如地之安静不动然后可以载物生长以出万物若今学者之心出入无时记得时存记不得时即休如此则道义从何而生【释只是定耳譬之地甚明白】
　　后生可畏有意于古则虽科举不能害其志不如絶利一源【释论科举优于程子但人鲜不为其所夺】
　　学者有息时一如木偶人牵搐则动舍之则息一日而万生万死学者有息时亦与死无异是心死也身虽生身亦本物也天下之物多矣学者本以道为生道息则死也终是僞物当以木偶人为譬以自戒知息为大不善因设恶譬如此只欲不息【释息便是人欲故曰人心惟危】
　　君子不必避他人之言以为太柔太弱至于曕视亦有节视有上下视高则气高视下则心柔故视国君者不离绅带之中学者先须去客气其为人刚行则终不肯进堂堂乎张也难与并为仁矣葢目者人之所常用且心常记之视之上下且试之已之敬傲必见于视所以欲下其视者欲柔其心也柔其心则听言敬且信人之有朋不为燕安所以辅佐其仁今之朋友择其善柔以相与拍肩执袂以为契合一言不合怒气相加朋友之际欲其相下不倦故于朋友之间主其敬者日相亲与得效最速仲尼尝曰吾见其居于位也与先生并行也非求益者也欲速成者也则学者先须温柔温柔则可以进于学诗曰温温恭人惟徳之基葢其所益之多多闻见适足以长小人之气君子荘敬日强始则须拳拳服膺出于牵勉至于中礼却从容如此方是为已之学乡党说孔子之形色之谨亦是敬此皆变化气质之道也【释人知谦虚方有进】
　　求养之道心只求是而已葢心则是不则不是心大则百物皆通心小则百物皆病悟后心常触理皆在吾术内覩一物又敲防着此心临一事又记念着此心常不为物所牵引去视灯烛亦足以警道大率因一事长一智只为持得术博凡物常不能出博大之中【释心存则自能开悟能开悟则自能博大】
　　求心之始如有所得乆思则茫然复失何也夫求心不得其要钻研太甚则惑心之要只是欲平旷熟后无心如天简易不已今有心以求其虚则是已起一心无由得虚切不得令心烦求之太切则反昏惑孟子所谓助长也孟子亦只言存养而已此非可以聪明思虑力所能致也然而得博学于文以求义理则亦动其心乎夫思虑不违是心而已尺蠖之屈以求伸也龙蛇之蛰以全身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也此交相养之道夫屈者所以求伸也勤学所以修身也博文所以崇徳也惟博文则可以力致人平居又不可以全无思虑须是考前言往行观昔人制节如此以行其事而已故动焉而无不中理【释只是定后便能有进】
　　立本既正然后修持修持之道既须虚心又须得礼内外发明此合内外之道也当是畏圣人之言考前言往行以畜其徳度义择善而行之致文于事业而能尽义者只是要学晓夕参详比较所以尽义惟博学然后有可得以参校琢磨学博则转密察钻之弥坚于实处转笃实转诚转信故只是要博学学愈博则义愈精微舜好问好察迩言皆所以尽精微也舜与仲尼心则同至于密察处料得未如孔子大抵人君则有辅弼疑丞中守至正而已若学者则事必欲皆自能又将道辅于人舜为人君犹起于侧微【释精微只在广大中故好问好察巨细一道】
　　学者所志至大犹恐所得浅况可便志其小茍志其小志在行一节而已若欲行信亦未必能信自古有多少要如仲尼者然未有如仲尼者顔渊学仲尼不幸短命孟子志仲尼亦不如仲尼至如乐正子为信人为善人其学亦全得道之大体方能如此又如漆雕开言吾斯之未能信亦未説信甚事只是谓于道未信也【释仲兄只是好古敏求过人】
　　慎喜怒此只矫其末而不知治其本宜矫轻警惰若天祺【公之弟御史】气重也亦有矫情过实处【释矫在偏处用则可不然则过实】人多言安于贫贱其实只是计穷力屈才短不能营画耳稍动得恐未肯安之须是诚知义理之乐于利欲也乃能【释到乐处则真知矣除是孔顔】
　　天资美不足为功惟矫恶为善矫惰为勤方是为功人必不能便无是心须使思虑但使常游心于义理之间立本处以易简为是接物处以时中为是易简而天下之理得时中则要博学素备【释易简只是无私曲心博学便知太过不及非谓泛观也】
　　理窟义理第六
　　学未至而好语变者必知终有患葢变不可轻议若骤然语变则知操术已不正【释此未能立而言权鲜不仆矣之意】
　　人到向道后俄顷不舍岂暇安寝然君子向晦入燕处君子随物而止故入燕处然其仁义功业之心未尝忘但以其物之皆息吾兀然而坐无以为接无以为功业须亦入息【释只是随时动静如天之春冬然不道冬全无生意亦自藏在里面】
　　此学以为絶耶何因复有此议论以为兴耶然而学者不博孟子曰无有乎尔则亦无有乎尔孔子曰天之未丧斯文也匡人其如予何今欲功及天下故必多栽培学则道可传矣【释此子厚以孔孟自处之实】
　　人不知学其任智自以为人莫及以理观之其用智乃痴耳碁酒书画其术同均无益也坐寝息其术同差近有益也惟与朋友燕会议论良益也然大义大节须要知若细微亦不必知也【释程子又曰两相观为善功夫多】
　　凡人为上则易为下则难然不能为下亦未能使下不尽其情僞也大抵使人常在其前已尝为之则能使人凡事蔽葢不见底只是不求益有人不肯言其道义所得所至不得见底又非于吾言无所不説【释此只是不肯真学故表里不一】
　　人虽有功不及于学心亦不宜忘心茍不忘则虽接人事即是实行莫非道也心若忘之则终身由之只是俗事【释无事无心】
　　今人自强自是乐己之同恶己之异便是有固必意我无由得虚学者理会到此虚心处则教者不须言求之书合者即是圣言不合者则后儒添入也【释虚心见理便真无窒故】也
　　尊其所闻则高明行其所知则光大凡未理会至实处如空中立终不曾踏着实地性刚者易立和者易达人只有立与达已欲立而立人已欲达而达人然则刚与和犹是一偏惟大达则必立大立则必达【释大立大达只是义与仁】闻见之善者谓之学则可谓之道则不可须是自求已能寻见义理则自有防趣自得之则居之安矣【释因闻见有得亦不可谓非道】
　　道徳性命是长在不死之物也已身死此则常在【释此道之常在即已身亦常在】
　　释氏之言学以心役物使物不役心周孔之道岂是物能役心虚室生白【释虚生白只是诚则明矣】
　　此道自孟子后千有余歳今日复有知者若此道天不欲明则不使今日人有知者既使人知之似有复明之理志于道者能自出义理则是成器【释张子自任类孟子】
　　人一能之已百之人十能之已千之曰能者是今日不能而能之若以圣人之能而为不能则狂者矣终身而莫能得也
　　学贵心悟守旧无功【释心悟便是心常存】
　　知徳斯知言已尝自知其徳然后能识言也人虽言之已未尝知其徳岂识其言须是已知是徳然后能识是言犹曰知孝之德则知孝之言也【释知徳后已行过故识言】
　　为学大益在自能变化气质不尔卒无所发明不得见圣人之奥故学者先须变化气质变化气质与虚心相表里【释岂止表里】
　　学不能推究事理只是心麤至如顔子未至于圣人处犹是心麤【释未化故也】
　　学者言不能识得尽多相违戾是为无天徳今颦眉以思已失其心也盖心本至神如此则已将不神害其至神矣【释至神处思亦已】
　　且滋养其明明则求经义将自见矣又不可徒养须观他前言往行便畜得已徳若要成徳须是速行之【释明行一理】
　　当自立说以明性不可以遗言附会解之若孟子言不成章不达及四体不言而喻此非孔子曾言而孟子言之此是心解也【释才能立説便是学过不是袭取】
　　读书少则无由考校得义精葢书以维持此心一时放下则一时徳性有懈读书则此心常在不读书则终看义理不见书须成诵精思多在夜中或静坐得之不记则思不起但通贯得大原后书亦易记所以观书者释己之疑明己之未达每见每知所益则学进矣于不疑处有疑方是进矣【释须有疑后方明】
　　孔子适周诚有访乐于苌问礼于老老未必是今老子观老子薄礼恐非其人然不害为两老子犹左丘明别有作传者也【释言亦有为而发不可道老子是二人】
　　家语国语虽于古事有所证明然皆乱世之事不可以证先王之法
　　观书且勿观史学理会急处亦无暇观也然观史又胜于游山水林石之趣始似可爱终无益不如游心经籍义理之间【释读经后看史易】
　　心解则求义自明不必字字相校譬之目明者万物纷错于前不足为害若目昏者虽枯木朽株皆足为梗【释觉思后始自得】
　　观书且不宜急迫了意思则都不见须是大体上求之言则指也指则所视者逺矣若只泥文而不求大体则失之是小儿视指之类也常引小儿以手指物示之而不能求物以视焉只视于手及无物则加怒耳【释言为大人之学不当如小儿识见】
　　博大之心未明观书见一言大一言小不从博大中来皆未识尽既闻中道不易处且休会归诸经义已未能尽天下之理如何尽天下之言闻一句语则起一重心所以处得心烦此是心小则百物皆病也今既闻师言此理是不易虽掩卷守吾心可矣凡经义不过取证明而已故虽有不识字者何害为善易曰一致而百虑既得一致之理虽不百虑亦何妨既得此心复因狂乱而失之譬诸亡羊者挟策读书与饮酒博塞其亡羊则一也可不监【释明博大之心亦只是会本穷源】
　　人之迷经者盖已所守未明故常为语言可以移动已守既定虽孔孟之言有纷错亦不须思而改之复锄去其繁使词简而意备【释只是极高明便见】
　　经籍亦须记得虽有舜禹之智吟而不言不如聋盲之指麾故记得便説得説得便行得故始学亦不可无诵数【释自是切实次序若记得止为説得不为行得便不是】
　　某观中庸义二十年每观每有义已长得一格六经循环年欲一观观书以静为心但只是物不入心然人岂能长静须以制其乱【释观书亦制心乱之一方大抵古人言行多是治心病的方子】发源端本处既不误则义可以自求
　　尝谓文字若史书歴过见得无可取则可放下如此则一日之力可以了六七卷书又学史不为为人对人耻有所不知意只在相胜医书虽圣人存此亦不须大段学不防亦不甚害事防得不过惠及骨肉间延得顷刻之生决无长生之理若穷理尽性则自防得如文集文选之类看得数篇无所取便可放下如道藏释典不看亦无害既如此则无可得看唯是有义理也故六经则须着循环能使昼夜不息理会得六七年则自无可得看若义理则尽无穷待自家长得一格则又见得别语道断自仲尼不知仲尼以前更有古可稽虽文字不能然义理不灭则须有此言语不到得絶【释道自开辟便有人能言只至仲尼宏精耳】
　　由学者至顔子一节由顔子至仲尼一节是至难进也二节犹二闗然而得仲尼地位亦少诗礼不得孔子谓学诗学礼以言以立不止谓学者圣人既到后直知须要此不可阙不学诗直是无可道除是穿凿任已知诗礼易春秋书六经直是少一不得【释六经如饮食衣服人当于中尽所以耕耘织絍之方】

　　张子抄释卷三
　　钦定四库全书
　　张子抄释卷四
　　明　吕柟　撰
　　理窟学大原第七
　　学者且须观礼盖礼者滋养人德性又使人有常业守得定又可学便可行又可集得义养浩然之气须是集义集义然后可以得浩然之气严正刚大必须得礼上下达集义者克已也【释此亦内外交养之功】
　　书多阅而好忘者只为理未精耳理精则须记了无去处也仲尼一以贯之盖只着一义理都贯却学者但养心识明静自然可见死生存亡皆知所从来胸中莹然无疑止此理尔孔子言未知生焉知死盖畧言之死之事只生是也更无别理【释必心常存省后理自然精旣常存省何不知之有】旣学而先有以功业为意者于学便相害旣有意必穿凿创意作起事也德未成而先以功业为事是代大匠斵希不伤手也【释业从德出】
　　为学须是要进有以异于人若无以异于人则是乡人虽贵为公卿若所为无以异于人未免为乡人富贵之得不得天也至于道德则在已求之而无不得者也【释与俗人同者只是未居广居】
　　谑直是大无益出于无敬心戏谑不已不惟害事志亦为气所流不戏谑亦是持气之一端善戏谑之事虽不为无伤【释只不虐便是和而不流】
　　圣人于文章不讲而学盖讲者有可否之疑须问辨而后明学者有所不知问而知之则可否自决不待讲论如孔子之盛德惟官名礼文有所未知故其问老子郯子旣知则遂行而更不须讲【释仲尼亦只是明得快耳】
　　忠信所以进德者何也闲邪则诚自存诚自存斯为忠信也如何是闲邪非礼而勿视听言动邪斯闲矣【释只此四勿甚易甚难】
　　学者不可谓少年自缓便是四十五十二程从十四嵗时便鋭然欲学圣人今尽及四十未能及顔闵之徒大程可如顔子然恐未如顔子之无我【释至此则横渠之学亦思欲化乎】正心之始当以己心为严师凡所动作则知所惧如此一二年间守得牢固则自然心正矣【释此便是慎独工夫】
　　古者惟国家则有有司士庶人皆子弟执事又古人于提孩时已教之礼今世学不讲男女从幼便骄惰壊了到长益凶很只为未尝为子弟之事则于其亲已有物我不肯屈下病根常在【释教子弟者当诲之于豫】
　　忧道则凡为贫者皆道忧贫则凡为道者皆贫【释此即孟子所引阳虎之言人可以不忧道乎】
　　气质犹人言性气气有刚柔缓速清浊之气也质才也气质是一物若草木之生亦可言气质惟其能克己则为能变化却习俗之气惟制得习俗之气所以养浩然之气是集义所生者集义犹言积善也义须是常集勿使有息故能生浩然道德之气某旧多使气后来殊减更期一年庶几无之如太和中容万物任其自然【释此便是能内自讼何气质不可化】
　　婢仆始至者本怀勉勉敬心若到所提掇更谨则加谨慢则弃其本心便习以性成故仕者入治朝则德日进入乱朝则德日退只观在上者有可学无可学尔【释此为中人以下发然亦警在上者也】
　　学得周礼他日有为却做得些实事以某且求必复田制只得一邑用法若许试其所学则周礼田中之制皆可举行使民相趋如骨肉上之人保之如赤子谋人如已谋众如家则民自信【释治体便是如此谋为故周礼一书皆周公仁智之心】孔子谓柴也愚参也鲁亦是不得已须当语之如正甫之随昞之多疑须当告使知其病则病上偏治庄子谓牧羊者止鞭其后人亦有不须驱防处则治其所不足某只是太直无隐已甚人有不善即面举之【释只如此便是成已成物太直即诚也】
　　天下之富贵假外者皆有穷已盖人欲无餍而外物有限惟道义则无爵而贵取之无穷矣【释人之道义与天地同大故贵而尊】人之好强者以其所知少也所知多则不自强满学然后知不足有若无实若虚此顔子之所以进也【释才自强处便是自退】
　　某与人论学二三十年所恨不能到人有得是人人各自体认至如明道行状后语亦甚铺陈若人体认尽可以发明道理若不体认亦是一场闲言长语【释凡言能体认不贵多】
　　今人为学如登山麓方其迤逦之时莫不濶步大走及到峭峻之处便止须是要刚决果敢以进【释过峭峻处方是登山始可小天下也】
　　学之不勤者正犹七年之病不蓄三年之艾今之于学加工数年自是享之无穷人多是耻于问人假使今日问于人明日胜于人有何不可如是则孔子问于老聃苌郯子宾牟贾有甚不得聚天下众人之善者是圣人也岂有得其一端而便胜于圣人也【释只肯问便是入圣人】心且宁守之其发明却是末事只常体义理不须思更无足疑天下有事其何思何虑自来只以多思为害今且宁守之以攻其恶也处得安且久自然文章出解义明宁者无事也只要行其所无事【释多思者杂思也便是心不存学不进】心静时常少乱时常多其静时即视明听聪四体不待覊束而自然恭谨其乱时反是如此者何也盖用心未熟客虑多而常心少也习俗之心未去而实心未全也有时如失者只为心生若熟后自不然心不可劳当存其大者存之熟后小者可畧【释存其大者是寜心要法】
　　人言必善听乃能取益知德斯知言【释善听虽闻恶言亦有益】静有言得大处有小处如仁者静大也静而能虑则小也始学者亦要静以入德至成德亦只是静【释小大只争生熟静而能虑恐亦不小】
　　学不长者无他术惟是与朋友讲治多识前言徃行以畜其德非礼勿言非礼勿动即是养心之术也茍以前言为无益自谓不能明辨是非则是不能居仁由义自弃者也决矣
　　人当平物我合内外如是以身鉴物便偏见以天理中鉴则人与己皆见犹持镜在此但可鉴彼于己莫能见也以镜居中则尽照只为天理常在身与物均见则自不私己亦是一物人常脱去已身则自明然身与心常相随不奈何有此身假以接物则举措须要是今见人意我固必以为当絶于己乃不能絶即是私己是以大人正己而物正须待自己者皆是着见于人物自是而正以诚而明者旣实而行之明也明则民斯信矣己未正而正人便是有意我固必鉴己与物皆见则自然心洪而公平意我固必只为有身便有此至如恐惧忧患忿懥好乐亦只是为其身虚亦欲忘其身贼害而不顾只是要公平不私于己无适无莫义之与比也【释孔子絶四以无意为始无我为终最好玩】
　　勿谓小儿无记性所歴事皆能不忘故善养子者当其婴孩鞠之使得所养令其和气乃至长而性美教之示以好恶有常至如不欲犬之升堂则时其升堂而扑之若旣扑其升堂又复食之于堂则使孰从虽日挞而求其不升堂不可得也【释溺爱者溺害也】
　　教之而不受虽强告之无益譬之以水投石必不纳也今夫石田虽水润沃其干可立待者以其不纳故也出庄子言内无受者不入外无主者不出【释自幼能听道説便成贤哲初虚故也】
　　义理有疑则濯去旧见以来新意中心茍有所开即便劄记不思则还塞之矣更须得朋友之助一日间朋友论看则一日间意思差别须日日如此讲论久则自觉进也【释朋友功夫于身最多所以学者贵先择友】
　　在可疑而不疑者不学学则须疑譬之行道将之南山须问道路之出自若安坐则何尝有疑【释疑只似经厯一般】学者只是于义理中求譬如农夫是穮是蓘虽有饥馑必有丰年盖求之则须有得【释道不得患在人不肯为耳】
　　道理须从义理生集义又须是博文博文则利用又集义则自是经典已除去了多少挂意精其义直至于入神义则一种是义只是尤精虽曰义然有意必固我便是繋碍动輙不可须是无倚百种病痛除尽下头有一不犯手势自然道理如此是快活方真是义也【释到不犯手便是义精且熟也】
　　凡所当为一事意不过则推类如此善也一事意得过以为且休则百事废其病常在谓之病者为其不虚心也又病随所居而长至死只依旧为子弟则不能安洒扫应对在朋友则不能下朋友在官长为宰相不能下天下之贤甚则至于狥私意义理都丧也只为病根不去随所居所接而长人须要事事消了病则常胜故要克己【释病处防破就除去正犹去疾一般方是好人】
　　大抵人能道举一字无不透彻如义者谓合宜也以合宜推之仁礼信皆合宜之事惟智则最处先不智则不知则安能为故要知及之仁能守之仁道至大但随人所取如何学者之仁如此更进则又至圣人之仁皆可言仁有能一日用其力于仁犹可谓之仁又如不穿窬已为义精入神亦是义只在人所【释惟道无尽愈近愈逺愈求愈失】
　　学者大不宜志小气轻志小则易足易足则无由进气轻则虚而为盈约而为泰亡而为有以未知为已知未学为已学人之有耻于就问便谓我好胜于人只是病在不知求是为心故学者当无我【释志小气轻相成】
　　圣人无隐者也圣人天也天隐乎及有得处便若日月有明容光必照焉但通得处则到只恐深厚人有所不能见处以顔子观孔子犹有看不尽处所谓显诸仁藏诸用者不谓以用藏之但人不能见也虚则事物皆在其中身亦物也治身以道与治物以道同是治物也然治身当在先然后物乃从由此便有亲疎逺近先后之次入礼义处【释至贯通后只一理】
　　理窟自道第八
　　某学来三十年自来作文字説义理无限其有是者皆只是亿则屡中譬之穿窬之盗将窃取室中之物而未知物之所藏处或探知于外人或隔墙听人之言终不能自到説得皆未足实观古人之书如探知于外人闻朋友之论如闻隔墙之言皆未得其门而入不见宗庙之美家室之好比嵗方似入至其中知其中是美是善不肯复出天下之议论莫能易此譬如旣凿一穴已有见又若旣至其中却无烛未能尽室中之有须索移动方有所见言移动者谓逐事要思譬之昏者观一物必眝目于一不如明者举目皆见此某不敢自欺