律戒本疏 - (TXT全文下载)

先有恶贼。闻声来出剥脱衣服。妇女失衣裸形。六群比丘自往取受言。是食好授与我来。妇女减怨以为无慈不愍。我等唯食是欲佛。以盈衣各施一。通奉食已走去。因是结戒。要备五德。白二羯磨差遣。将诸净入难处迎食。似有见贼。遣彼令还。遣彼令还而彼强来无犯。若僧不迎悉犯此戒。不差而迎亦犯此戒。若界内事起慊责及僧。僧界外有事。非僧之咎。僧所差人界内迎之界外。不差自迎无犯。六群比丘既不被差。又不出界外。而界内自迎。所以被责也。此中第五德。谓知有知无余四悉同也。
　　众学法者　始时无师。未有教戒。初犯威仪故。先制众学法。细微数犯故以众为名。难慎难行。留之宜渐。自非体足斯能无失。故劝以当学。许其心悔。余四篇方便突吉罗者。要向人悔过。
　　著内衣十二被衣四事　佛见诸比丘。皆不如法而礼俗悉尔。人无讥慊。然容止不正。斯非圣仪。若直制先因则不允。常习乃远寻去来。诸佛仪房近观现在净居天之法。法皆中过不如所见。即为结戒令学律行也。
　　内圣仪衣十二事　著内衣应踝上四寸。上下降一寸为高下也。下角互悉为参也。前腰间摄而下。悉如釿斧锄头故。或言釿头。或言锄头也。腰已下或摄或缝。上下两头尖中央广。名为多罗树叶也。展上角长悉名为象鼻也。腰间槃屈揣之名麨揣也。于前近上细摄两边名细摄也。上两边摄来相就作鸟耳。名为鸟耳。如差带撰下。名为生起也。一切生疏重之得著也。
　　具足如法无上众过名周齐被衣四事　被上衣应高内衣二寸。异是名高下也。两角互悉名参差也。无此三过周圆皆正名周齐也。好覆身二事。六群从佛受居士请。入时自看胸臆臂肘。居士慊之。因制。善覆坐亦如是。凡言内谓内界。内界有三处。白衣界内众。僧界。内因复广制一切处。有慊悉不得。若心放逸。虽无嫌皆亦不得也。
　　善摄身二事　六群入家踪[跳-兆+(轍-車)]不视逾。坏器物床如盲人。既制善入。又不善坐过亦同入讥。复制不听。
　　不高视二事　六群从佛入城受请。长者妇女楼上观之言。此是世尊。此是舍利弗等。如是六群。六群仰视言。此黑此白。此长此短。妇女恚言。我非汝妇。亦非私通。何以用相。六群答言。我自从佛。何豫汝事。而言六群因制。入时亦不得高视。坐亦如是。
　　不呵二事　六群比丘入时更相谓言。昨日饮食美好。次第等与床敷亦好。今日不好。居士恚言。沙门释子不种不获。但能啖食。出他众过。因制呵。入坐亦如是也。
　　不高睿二事　六群高睿入坐。居士责言。如波罗门法。
　　蹲行坐二事　居士嫌六群蹲行。如截脚人。蹲坐波罗门法也。
　　覆头二事　居士嫌六群覆头。行坐如似伺捕也。
　　幞头二事　居士嫌六群幞头。行坐如王如大臣法也。
　　不隐人身二事　居士嫌六群肘隐人。行坐如王如大臣涉也。
　　不叉腰二事　居士嫌六群叉腰。行坐如王如大臣法。
　　不叉衣二事　居士嫌六群左右抄衣。行坐如王如大臣法。
　　不遍抄二事　居士嫌六群遍抄衣。行坐犹如王大臣法也。
　　不覆左右肩二事　居士嫌六群行坐衣。覆右肩同举左肩上。如王大臣法也。
　　不挑臂二事　居士嫌六群挑臂。行坐如种谷人也。
　　不摇肩二事　居士嫌六群摇肩。行坐如王大臣法。
　　不摇头二事　居士嫌六群摇头。行坐状如鬼捉。
　　不摇身二事　居士嫌六群摇身。行坐状似舞人也。
　　不携手内　居士嫌六群携手入内。如王大臣也。
　　不携手坐内　居士嫌六群言。我请多僧。长老相近坐。六群言。何不广敷坐处。令我等相近坐耶。
　　不跷脚入　居士嫌六群跷一脚。行入如王大臣。跷音云跷遍摄一脚耶。
　　不跷脚坐内　居士坐少嫌六群跷脚坐。如携手中说也。
　　不累髀坐　居士嫌六群累髀。露形体耶。
　　不累脚坐　居士嫌六群累脚。如王大臣法。
　　不掌扶颊　有一居士。中门前独坐床上坐。以手扶颊。愁忧不乐。六群乞食见已而效之。令其后为彼嫌责也。
　　一心受羹　六群从佛受居士请。持钵置前。四向高视。居士下食。六群不觉过。已问言。何以不与。居士答言。自看钵中。既看见已言。授与我钵来。居士责言。汝等面者心在何处。六群受食已又不一心受羹。事如饭中。要心手俱受。不俱则犯。若草叶连脚手未至。而心已受无犯也。
　　不溢钵受饭食　六群过受。饭羹溢出。居士谦言。尽当更益。弃少许不满。手捉不及无犯也。
　　尊羹饭食　六群以羹浇饭。而遍食羹泽。居士嫌之。故制令时食。
　　不偏刳食　六群以苏落及羹浇饭。汁流入下。贪味故刳食如菩萨。居士嫌言。如波罗门食。
　　不构饭食　居士嫌六群构饭食。如小儿。谓以鉹[禾*并]之求肉食也。
　　不大揣饭食　居士嫌六群大揣饭食。如似有人欲夺驱逐。
　　不把食　六群手把食。如田种人。谓把饭向口餐之。
　　不豫张口侍饭　有一比丘。食未至口便张待之。六群好戏。以块著口中。
　　不含饭语　六群含饭语。羹饭流出。令比坐吐[口*逆]。
　　不啮半食　六群啮半。半已入口。半在手中也。
　　不吸食作声　释摩男舍饭佛及僧。诸比丘吸食作声。有一比丘。先是伎儿。为欲讥笑。即便起舞。时诸比丘咸共大笑。羹饭食从鼻口中出。
　　不嚼食　六群嚼食。作唼唼声。如似猪。
　　不味咽食　六群并内饭两颊。然后稍稍咽。如猿猴饮食法也。
　　不吐咶食　六群吐舌食如小儿。作是言。谁能同吞。令揣不坏。
　　不缩鼻食　六群缩鼻食。居士嫌之。何不弃涕耶。
　　不舐手食　居士语六群言。尽当更益。何以舐手也。
　　不指[打-丁+(改-己)]钵食　居士语六群言。尽当更益。何故[打-丁+(改-己)]钵也。
　　不振手食　居士嫌六群食著手振令去。如王大臣。
　　不弃著手饭食　六群弃饭食。居士嫌言。沙门释子不种不获。但能食啖而复弃之。
　　不腻手捉饮器　六群腻手捉饮器。腻汁污饭食。凡坐心闷吐逆也。
　　不病不得自为索羹　六群不病。至他舍乞食。便自随意索。贪餐无愧。
　　不饭覆羹更望得　六群饭覆羹而更索。居士嫌之语言。先食钵中饭覆者。
　　不呵想看比坐钵　六群言。我多汝少。汝多我少。
　　谛视钵食　有一比丘。食时余看。六群戏笑。以骨著中令惊。
　　次第啖食　六群多受不尽弃残。居士嫌之。不[禾*并]而食云何贱弃也。
　　洗钵水有饭不问主人不应弃舍内　居士舍水精作地。诸比丘洗钵有残食。写著堂上。状似如吐。居士嫌言。云何不弃之屏处及写此堂上。若语檀越听无罪也。
　　无病乘上不得为说法　波斯匿王乘驾向只桓。六群在下为王说法。无上妙法宜共尊重。轻彻不恭敬。彼此获罪自。此以下皆以不恭敬故不为说。
　　人不病在前行不随后为说法　亦六群或在王后为说法。
　　人不病在道中行自在外不为说法　六群自在道外行为王说法。
　　人坐自立不为说法　王持床自随在上坐。六群比丘立为说法。
　　人无病卧自坐不为说法　王身肥大。小久坐便卧。六群坐为王说法。
　　不为覆头人说法　王覆头。六群为说法也。
　　不为裹头人说法　王裹头。六群为说法。
　　不为肘隐人说法　王肘隐人无病为说法。
　　不为叉腰人说法　王叉腰。六群为说法。
　　不为左右抄衣人说法　王左右抄衣。六群为说法。
　　不为遍抄衣人说法　王遍抄衣。六群为说法也。
　　不为以衣覆右肩同举著左肩上人说法　王如此。六群为说法。
　　不为著革屣人说法　王著革屣。六群为说法。
　　不为著跛人说法　王著跛。六群为说法。
　　不为捉杖人盖刀梢弓箭人说法　此波斯匿王从者。佛为王及大臣众说法。六群别为捉杖等说法。是众中有堪得道者。以众作二。殷散不得。因制不听。为是时人说法所因在分众意。在于不敬故。不听说法。
　　不草上大小便啼嚏　六群从种果人乞果不得。后窃污之令果臭烂。后自说之。居士所嫌。
　　不净用水中大小便啼嚏　六群倩浣衣人。浣衣不得。后窃污其水。令所浣皆臭失色。后自说之。居士所嫌。佛具呵责。而未结戒时。舍卫城中有一大池。旁人所用。六群往看便共污之。居士所嫌。尔及结戒。不得立大小便。因六群结戒也。
　　树过人不得上　佛与众僧受居士请。十七群次后守僧坊。六群次为迎食。常相增嫉。欲令断食。日时已过。隐人不至。十七群饥上树望见。至已责之。彼言。谁道。答言。我向上树见。佛先听上树。因犯乃结戒也。
　　七灭法　自言灭法。六群比丘劝化。浴僧看客比丘。逼闇暮来浴。浴已而起错著他衣。出外乃知。还来求觅。六群问之。彼以实答。遂诬其偷问言。汝自见罪不。答言。不见。便强为作不见傧。是客比丘后至舍卫具以白佛。佛言。从今听自言灭诤法。要自言所犯。乃随罪治之也。或其人强暴。或依势力不自言罪。恐破僧灭法。自言乃治诤死息故。僧中种种事起。应以此灭。自言灭诤有十种非法十种如法。若比丘犯四重。自言不犯。僧问。汝自说犯。不即言不犯。而与自言灭。是名非法。余四篇亦如是。有比丘。不犯五篇。僧中问之。自言我犯。便与自言灭。是名十种非法。又比丘犯五篇。自言犯。又不犯五篇。自言不犯。是名十如法。若重事应以白四羯磨。自言灭之。轻事无羯磨。弥多罗比丘尼以身谤陀骠。僧即用自言灭傧。彼尼若陀骠自言无罪。而对人言有。若言有罪而实清白。若有若无进退无事故。应用忆念而不用自言耳。若余比丘清白无罪。而无驰骠之对应以自言灭之。
　　第二现在灭诤法　六群闻先不见傧比丘。舍卫众僧共事共住。后往到彼问其所由。诸比丘言。佛以自言灭诤法灭是事。六群违逆诽谤不受。言此事不灭恶灭。我等不现前故。佛种种因缘呵已。听用现前灭诤法。僧中种种诤事起。以此灭之。现前诤有二种非法。有二种如法。二种非法者。有非法僧。约敕非法僧令折伏。与现前灭诤法。或约敕非法三人。二人一人亦如是。或非法三人约敕非法三人。二人一人僧亦如是。或非法二人。约敕非法二人。一人三人僧亦如是。或非法一人。约敕非法一人。二人三人僧亦如是。为一不如法僧。约敕如僧令折伏。与现前灭诤。或约敕三人。二人一人亦如是。余如上说。是名二非法。有如法僧。约敕如法僧。为一如法僧约敕不如法僧为二。三人二人一人多少展转相敕亦如上。是名二如法现前比丘有三。现前有事人举事。人现前。比尼现前。此中直约敕无羯磨耶。
　　第三忆念法　陀骠比丘为弥多罗尼无根谤。虽已决断而所讥说不息。陀骠告众。众白佛。佛言。从今听忆念比丘。种种事。从今应用此灭。忆念比尼有三非法三如法也。三非法者。若比丘犯无残。自言有残。应与灭傧。若与忆念。是名非法。又如施越。狂时作恶。狂差不作。应与不痴比尼。若与忆念。是亦二非法。又如呵多比丘。先自言有罪。应与实觅而与忆念。是亦非法。如驰骠与忆念。是名如法。又有比丘。犯罪已如法悔过。而讥说不息。与其忆念。亦名如法。又如比丘未作是恶。将决当犯。于今无犯。而共讥说。以致诤乱。与其忆念。亦名如法。得忆念。比尼行法者。余比丘不应复出其罪过。不应忆念。不应乞听。亦不应受。余比丘乞听得突。若受他乞听亦突。若彼不便出其罪过。若今忆念比丘犯皆堕。凡无罪而被讥说者。皆应白僧。求忆念羯磨。僧白四羯磨。与忆念法。法者令自思念有罪无罪。一切比丘不得论说也。忆念及不痴二事守护无罪。比丘为遮外谤也。复次或有比丘。犯罪不忆。或自隐覆。诈忘不忆。众欲治罪。求忆念法。众亦白四羯磨。与忆念法。听其自限思省所犯。自忆罪时如法制之也。
　　第四不痴法　施越比丘先狂痴作恶。后得本心不复更犯。僧及比丘说其本过。彼心忧愧。以此白佛。佛言。从今听不痴比丘。种种诤起以灭之。与不痴比尼。有如法不如法。若彼自言。忆本所作而与不痴。是名非法。若言不忆而与不痴。是名如法。如施越等。僧与白四羯磨得不痴比尼。行法者。余比丘不应复出其罪过。乞听时如忆念中说也。
　　第五实觅　呵多比丘无惭无愧。恶欲有见闻疑罪。先自言作。后言不作。佛言听用实觅灭诤法。种种诤事起以此灭之。实觅比尼有五非法五如法。五非法者。比丘犯四重。先言不犯。后言犯。应与灭傧而与实觅。是名非法又犯余四篇。先言不犯。后言犯。应与随罪治之而与实觅。是亦非法。五如法者。比丘犯五篇罪。先言犯。后言不犯。僧与实觅比尼。是名如法。僧与白四羯磨。令如实思惟。自觅罪相故名实觅。是比丘不应与他受大戒。不得受他依止。不应畜新旧二沙弥。不得教化比丘尼。僧若羯磨。僧若羯磨令教化尼亦不应受。僧所与作实觅比尼。罪更不应犯。若似是罪及过。是罪亦不应作。不应呵。僧羯磨亦不应呵作。羯磨及呵作羯磨人不应。从地差听。不应遮说戒及说戒自恣。不应出无罪。比丘过罪不应共诤。应调伏心行。随顺比丘僧意。若不一切如是法行者。尽受不得离是羯磨法。复次若实犯罪。犯罪事分明。众问。自见罪不。答言。不见。应与是人不见傧。后言见时乃随事治之。若自言犯罪。而距掉不悔。应与不作傧。以其不作悔过故。因以为名。后求悔时随罪听悔。上三人与作羯磨已众不共住。若不首不悔。终身不为舍羯磨事也。
　　第六多觅法　俱舍弥比丘斗诤相言。已作是念。若舍利弗作断事主者。我等当得决了。佛闻是已。听闼利吒。比丘作断事主。受是断事法。如法如比尼。如佛教。现前除灭。闼利吒有三种。有身善口不善。有口善身不善。有身口善。若闼利吒自身不往。举事人有事人所。而遣使。至彼说好恶所。宜彼此胜负。是名身善口不善。自往至彼而无所言说。是名口善身不善。身既不往口亦无言。是名身口善。凡作闼利吒应如法行。不应与举事人。有事人同道行亦不得别。与一人同道行不应共期。若先少多因缘与其应灭是期。期者某时其处也。闼利吒应受断。而法如法。现前除灭。用一比尼法。所谓现前比尼。现前有二种。人现前。比尼现前。人现前者。助举事人共集一处。比尼现者。如法如比尼如佛教断是事。是名比尼现前。闼利吒不能如法断。应舍付僧。僧应受是事。如法断。用一现前比尼。现前比尼者僧现前。人现前。比尼现前。僧现前者。是中可中用共作羯磨。比丘共同心和合一处。可受欲者持欲来。现前比丘能遮者不遮。是名僧现前。余二现前如上说。若僧不能如法断是事者。应僧中立二人成就五德者。白二羯磨使作鸟回鸠罗。如法断之。一现前比尼。三种现如上说。若鸟回鸠罗是上坐诸比丘应取欲已远去。若若是下坐应取欲已自远。是鸟回鸠罗不能如法断者。应更立二人事。悉如上。后二人不必有五德。德者不必多闻利根辨才说法。后立二人必能善说。开解人意也。是后鸟回鸠罗不能断。应还付先鸟回鸠罗。先鸟回鸠罗复不能断。应还舍付僧。僧复不能如法断者。僧应遣使往近住处僧所。作是言。此事如是如是因缘起。闼利吒不能断。众僧不能断。先鸟回鸠罗不能断。后鸟回鸠罗不能断。还付先鸟回鸠罗。先鸟回鸠罗不能断。还付众僧。汝等来和合为断是事故。即时彼众僧应和合。若僧先安居应受七日来。若七日尽应破安居来。为和合故。是近住处僧应受是事如法断之。用三现前比尼亦如上。若是近住僧复不能如法断者。尔时应僧中白二羯磨。二比丘作鸟回鸠罗法亦如上。是一人能断。应立二人法用亦如是。是后鸟回鸠罗不能如法断者。应还付先鸟回鸠罗。先鸟回鸠罗应用三现前比尼。如法断之亦如上。若复不能断。应舍付僧。僧应用三现前比尼。如法断之。若是近住处僧不能如法断者。问。某住处僧若有大众好上坐。知说戒受戒法。是僧中多有比丘。持修多罗。持比尼者持磨多罗伽者。是近住处僧应以是事遣使。至某住处僧中。应先立传事人令界外满僧数。谓僧中差四人成就五德者。立作传事人。传事人应持是事。若去道中能用二现前如法者。是名为断。先传人道中不能如法断者。应持至大众中。语彼上坐多知多识长老比丘言。是事如是如是因缘起。从闼利吒至传事人。诸处不能断事。是来是问。汝长老能受是事断不。答言。应断与作期。若彼众不肯作期不。以事付其法。极远乃至九月。凡事有五种难断。一者坚。二者强。三者恨戾。四者来往。五者畏。坚者坚执是事。强者举事人有事人勇健强力。恨戾者举事人有事人恶姓嗔恨。往来者此事从一住处至一住处。畏者诸比丘畏断事时破一心和合僧。作两段故。先应白二羯磨立。五德比丘作行筹人。行筹人随僧多少应作二种。一分长。一分短。一分白。一分黑。说如法者为作长白筹。说非法者为作黑短筹。说如法者。以右手缓捉。说非法者。以左手急捉。先行说如法筹。彼行说非法筹。应作是言。此是说如法者筹。此是说非法者筹。若行筹意说如法筹。乃至多一是事名为断。用比尼。诸现前比尼多觅比尼。现前者。是中举事人有事人。共集一处。现前如法除断。多觅比尼者。是中求觅往返问如法除断。若说非法者筹乃至多一亦复如是。从多而断。殊非乘理欲息诤和众为先耳。行筹人有四种。一者藏行筹。二者颠倒行筹。三者期行筹。四者一切行筹藏行筹者。若闇中若壁处潜隐行之。颠倒行者。以说法人筹与说非法人。说非法人与说法人筹。期行筹者。随和合同和上阿阇梨作。随相识随共语随善知识随同心随同土随聚落随家共作。其我等取如是筹。汝等莫远我边。莫别。莫异。不共语。共同一事。是名期。一切僧取筹者。尔时一切应和合一处。不得取欲望。多比丘说非法故。是名一切取筹。上三法行筹。此一是如法行筹也。若是大上坐持律比丘。僧能用三现前比尼如法断者。是名为断。若复不能断。应还付传事人。传事人能用现前比尼如法断者。是名为断。若复不能断。闻彼处僧坊中。若有三二一比丘。能持修多罗。持律。持摩多罗伽。四众所恭敬故尊重。是传事人应到彼住处。语彼一比丘言。大德是中如是如是因缘起。从闼利吒乃至三二比丘。展转往返十五处中不能断。大德取是事如法断之。是最一比丘四众所恭敬尊重者。应作是言。不可二人相俱胜俱负。是中必一胜一负。作是语者是如法说。作是语者是非法说。一比丘如是分别者。是名为断。如法断者。已相言比丘还更发起者犯堕。若但呵言是断非法者犯突。闼利吒义言大德不动。其譬如地也。鸟回鸠罗能定是非。其平如秤。谓不随爱故舍有罪。不随嗔故罚无过。亦不怖畏。彼而违法。亦不随痴故。不畏罪而轻断事。又能了知断非断。心行如此故名鸟回鸠罗。多觅者。或亦多处求断。或从多人为断。故名多觅耶。
　　第七草布地　因俱舍弥比丘斗诤言。听种种事起以布草灭之。是诸比丘应和合一处。已应作是念。诸长老我等大失非得。大衰非利。大恶不善。我等以信故。佛法中出家求道。然今喜斗诤相言。我等求是事根本。僧中或未起事便起。以起事不可灭。作是念故白僧。若僧时到僧忍听。是事以布草比尼灭。是名白。此明诸相言。比丘和合一处。作如上念。念已令一人白僧。共用布草比尼法也。谒比丘分作二部。是中若有上坐大长老。应语此一部言。我大失非得。大衰不利。大恶不善。我等信故佛法中出家求道。并今喜斗诤相言。若我求是事根本。僧中或未起而使起。已起不可灭。今汝等当自屈意。我等所作罪除。偷兰罪除。白衣相应罪中。是事汝等现前悔过。发露不覆藏。是中若无一比丘遮是事者。既分为二部。必一部众有大长老。上坐欲悔过时。下坐部应先白。上坐部求悔作如上言也。若有偷兰罪除。当羯磨灭之。今且悔过。和解故除偷兰也。与白衣共诤名白衣相应。白衣相应罪亦当除。就彼和解悔过。非僧所灭。又且除之。白上部时无一遮者明吉。欢喜受其悔也。应到第二部众。是中若有长老上坐应语言。我等大失非得。大衰非利。大恶非善。我等信敬故。于佛法中出家求道。今斗诤相言。若我等求是事根本者。僧中或未起事便起。已起不可灭之。今汝等当自屈意。我等所作罪除偷兰。除白衣相应罪。今自为及彼故。当现前发露悔过。不覆藏。前白上坐部。此白自部求悔也。诸比丘言。汝自见罪不。答言。见。众又言。如法悔过莫复更起。彼第二部众二应如是说。是名如草布地比尼法。布草有何义。谓悔时柔软。下意伏折憍慢。如草布地。故借以为名。第二部是上坐部也。
　　佛在毗舍离。长老优波离。问佛言。世尊偷兰遮罪。云何忏悔除灭。佛言。有四种偷兰罪。有偷兰罪。从波罗夷生重。有偷兰罪。从波罗夷生轻。有偷兰罪。从僧残生重。有偷兰罪。从僧残生轻。佛告优波离。是从波罗夷生重偷。应一切僧前悔除灭。从波罗夷生轻偷。应出界外四比丘前悔除灭。从僧残生偷重。亦出界外四比丘前悔过除灭。从僧残生轻偷。一比丘前悔除灭。
　　如是我闻。一时佛在王舍城迦罗兰陀竹园。是时佛告诸比丘。我当为汝等说时非时。善思忆念。诸比丘言。如是世尊当受教听。佛告诸比丘。是中何者为时。何者为非时。诸比丘当知。冬初十五日。七脚为时。四脚半为非时。第二十五日。八脚为时。六脚八指为非时。第三十五日。九脚为时。七脚六指为非时。第四十五日。十脚为时。八脚五指为非时。五十五日。十一脚为时。九脚为非时。第六十五日。十二脚为时。十脚六指为非时。第十五日。十一脚半为时。十脚三指为非时。第八十五日。十一脚为时。九脚四指为非时。冬四月竟。春初十五日。十脚为时。八脚少一指为非时。第二十五日。九脚半为时。七脚少三指为非时。第三十五日。九脚为时。六脚少三指为非时。第四十五日。八脚为时。五脚为非时。第五十五日。七脚为时。四脚少三指为非时。第六十五日。六脚为时。三脚少四指为非时。第七十五日。五脚为时。三脚少六指为非时。第八十五日。四脚为时。二脚少一指为非时。春四月竟。夏初十五日。三脚为时。二脚少四指为非时。第二十五日。二脚为时。一脚少五指为非时。第三十五日。二脚半为时。一脚为非时。第四十五日。四脚为时。二脚少二指为非时。第五十五日。四脚半为时。二脚半为非时。第六十日。五脚为时。三脚为非时。第七十五日。五脚半为时。三脚半为非时。第八十五日。六脚为时。四脚为非时。夏四月竟。如是诸比丘我已说十二月时非时。诸声闻所应作怜愍利益故。说所应作已竟。汝等当行。若树上若空处若露坐处。应当禅思。若为放逸复致有悔。是时诸比丘闻佛说。欢喜奉行。
　　佛说犯戒罪报轻重经　如是我闻。一时佛住王舍城兰陀竹园。尔时尊者目连。晡时从禅定寤。往至世尊所。头面礼足。却坐一□尊。大目连白佛言。世尊意有所疑。今欲请问。唯愿听许。佛告目连。听汝所问。□□汝说。目连即白佛言。世尊若有比丘比丘尼。无惭愧心。轻慢佛语。犯众学戒。如是犯波罗提提舍尼波逸提偷兰遮僧伽婆尸沙。波罗夷得几不饶□□。唯愿解说。佛告目连。谛听谛听。当为汝说。若比丘比丘尼。若无惭无愧。轻慢佛语。犯众学戒。如四天王寿。五百岁堕泥渠中。于人间数九百千岁。佛告目连。若无惭无愧。轻慢佛语。犯波罗提提舍尼。如三十三天寿。千岁堕泥渠中。于人间数三亿六千万□。目连若无惭愧。轻慢佛语。犯波逸提。如炎摩天寿。二千岁堕泥渠中。于人间数二十亿四十千岁。佛告目连。若无惭愧。轻慢佛语。犯偷兰遮。如兜率天寿。四千岁堕泥渠中。于人间数五十亿六十千岁。佛告目连。若无惭愧。轻慢佛语。犯僧伽波尸沙。如不憍乐天寿。八千岁堕泥渠中。于人间数二百三十亿四十千岁。佛告曰目连。若无惭愧。轻慢佛语。犯波罗夷。如他化自在天寿。十六千岁堕泥渠中。于人间数二十一亿六十千岁。时尊者目连。闻佛所说。欢喜奉行。尔时目连即说□□。
　　因缘轻慢故　　命终堕恶道　　因缘生善者
　　于此生天上　　缘斯循福药　　离恶得解脱
　　不善观因缘　　身坏入恶□
　　大统七年岁次辛酉七月一日。于瓜州城西大法师倚劝化告招提禅□比丘昙远所供养。

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