大方广十轮经 - (TXT全文下载)

彼岸。若有坐禅未成就者。初中后夜当勤修习远离愦闹少欲知足于一切结使起于舍心。一切贪欲嗔恚憍慢贡高两舌恶口妄语。如是等悉得远离。应受释梵四天王等百千那由他供养恭敬。况复婆罗门刹利居士毗舍首陀所有供养。尔时世尊即说偈言。
　　修禅灭诸结　　余业则不能
　　是故禅第一　　智者应供养

　　尔时天藏大梵白佛言。世尊。若有比丘能修禅者。刹利大臣应加谪罚鞭杖。乃至兀其手足不耶。
　　佛言。善男子。若诸比丘佛法出家剃除须发披著袈裟。一切天人阿修罗皆应供养。若护持戒不应谪罚闭系兀其手足乃至夺命悉无是法。何以故。除其多闻及持戒者若有破戒比丘。于我法中而出家者。成就诸恶如败脓坏。非婆罗门自言婆罗门。非梵行而言梵行。退失堕落圣道果证。为诸烦恼结使所胜结使所坏。又复破戒诸恶比丘。能示天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。无量功德珍宝伏藏。若有依我而出家者。众生应作十种胜想。得无量无边福德。
　　何等为十。有诸众生见依我出家者。应作念佛想。以是净心欢喜因缘。不信一切诸余外道。及外道经书。若当见时即应思惟决定圣戒。以是因缘能断杀生偷盗邪淫妄语。乃至不饮酒等。入涅槃城。
　　见有依我而出家者当起施心。以是因缘。于将来世财富无量。善去善向。殊胜供养常得充给。乃至入于无畏大涅槃城。又见依我佛法出家。柔和质直常行忍辱不生卒暴。心无狂乱喜乐正法。常好闲静阿练若处。乃至欲入涅槃无畏之城。
　　若有众生。破戒非法作恶威仪。见如是人当共软语乃至礼足。以是因缘。此人后世生尊贵家有大势力。常为一切之所瞻视。乃至当得入涅槃城。天藏大梵。若依我法出家造作恶行。如是比丘盲无所睹。此非沙门自称沙门。非梵行自称梵行。退没堕落为诸烦恼之所败坏。如此比丘修行恶法。犹能开示一切天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等一切善法功德伏藏。为善知识。虽不少欲知足。剃除须发披著袈裟服。以是缘故。能为众生增长善根。于诸天人开示善道。是以依我出家比丘。若持戒若破戒。我悉不听转轮圣王大臣宰相。不得谪罚系闭加诸鞭杖。截其手足乃至断命。况复余轻犯小威仪破戒比丘。虽是死人是戒余力犹如牛黄。是牛虽死人故取之。亦如麝香死后有用。能大利益一切众生。恶行比丘虽犯禁戒。其戒势力犹能利益无量天人。
　　譬如估客入于大海。断于无量众生之命挑其眼目。持阿摩那果捣蓰和合成其宝药。若有众生盲冥无目。乃至胎胞而生盲者。以此宝药而用涂之。众病得除其眼明净。如是如是。若诸比丘虽破禁戒造作恶行。于佛法中名为死人。复能令他一切众生。使得清净智慧法眼。能令见者尚得如是。况复为开示说种种法。
　　大梵。譬如烧香香体虽坏勋他令香。破戒比丘亦复如是。自堕恶道能令众生增长善根。恶行比丘为不信所烧。身坏命终。堕三恶道。能使他人得大利益示涅槃道。以是因缘。一切白衣不应侵毁轻蔑破戒比丘。皆当守护尊重供养。不听谪罚系闭其身乃至夺命。四方众僧。若至布萨自恣之时。听使驱出不共法事。三世僧物饮食敷具皆不听用。一切羯磨说戒律处。悉皆驱出不得在众。而悉不听王及大臣加其鞭杖系闭谪罚乃至夺命。尔时世尊。而说偈言。
　　瞻卜华虽萎　　胜于诸余华
　　破戒诸比丘　　犹胜诸外道

　　复次天藏大梵。有五种逆罪为最极恶。何者为五。故心杀父母阿罗汉。破坏声闻和合僧事。乃至恶心出佛身血。诸如是等名为五逆。若人于五逆中作一一逆者。不得出家受具足戒。若听出家则犯重罪应摈令出。若已有出家诸威仪者。不应加其鞭杖及诸系闭。
　　复有四种大罪。同于四逆犯根本罪。何者为四。杀辟支佛。是名杀生犯根本罪。淫阿罗汉比丘尼。是名邪淫犯根本罪。若人舍财与佛法僧。主掌此物而辄用之。是名为盗犯根本罪。若人倒见破坏比丘僧。是名破僧犯根本罪。若人于四根本罪中犯一一罪。皆悉不听佛法出家。设使出家不得听受具足戒。若受具者应驱令出。以有出家威仪法故。不应鞭杖系闭夺其生命。如是皆犯根本罪非逆罪也有是根本罪亦是逆罪。有是逆罪非根本罪。有非根本罪亦非逆罪。何者为逆罪亦是根本罪。若人出家受具足戒得见谛道。断其命根是名逆罪亦是根本罪也。如是众生。于我戒律中应驱令出。何者为根本罪非逆罪。若人在我法中出家。如是凡夫众生故害其命。若以毒药或堕其胎。是名根本罪非逆罪也。若有四方僧物饮食敷具。悉不应与同共利养。
　　若有众生于佛法僧而生疑心。此中出家自言更有世尊。或于种种诸吉相中生疑惑心。若复有人。于诸如来所说之法而生疑惑。于声闻辟支佛乃至大乘。于中诽谤出其过恶。见他读诵而作留难乃至一偈。此非根本罪亦非逆罪。是名甚恶近于逆罪。如是众生。若不忏悔除其罪根。终不听使佛法出家。设出家受具足戒不悔过者亦驱令出。何以故。不信正法毁谤三乘。坏正法眼欲灭法灯断三宝种减损人天。而无利益堕于恶道。此二种人名谤正法毁訾贤圣。地狱劫寿增长。如是诸恶业已。是名根本大重罪也。
　　何者是不威仪根本法。若比丘故淫犯根本罪。故杀凡夫人犯根本罪。除三宝物不与而取犯根本罪。故妄语犯根本罪。于此四根本中。若犯一罪。一切比丘所作法事悉不听入。四方僧物饮食卧具。皆悉不得共同受用。然帝王大臣一切群官。不应加其鞭杖系闭刑罚乃至夺命。是名根本罪体性相也。何以名为根本重罪。若人作如是行。身坏命终堕于恶趣。作如是行是恶道根本。是故名为根本罪也。
　　譬如铁丸虽掷空中。终不暂住速疾投地。如是五逆等罪。犯四重禁。及二种众生。毁坏正法。诽谤贤圣。如是等十一种罪中。若人犯一一罪者。身坏命终皆堕阿鼻地狱。是故作逆业犯根本重罪者。皆悉不听度令出家。犯逆罪者如此人等。于其一身终不能尽诸烦恼结成就禅定。况能超出决定菩萨。命终之后必堕地狱受恶道苦。若有族姓男女。以深信心归依佛法。或趣声闻辟支佛或趣大乘。于我法中而得出家。受于具戒极有信心。护持根本四重等罪。常勤精进勇猛不休。日日拥护一切人非人等。终不虚受人天供养。于三乘中随所乐欲。何以故。志求解脱乃至舍命终不毁犯。何以故。如是三种众生。皆求涅槃修行其因。依止世尊。依止经律。依止声闻正位弟子。若有众生犯四重禁非佛弟子。我所显示甚深法相。一切无常苦空无我。为诸众生利益安乐。说解脱法波罗提木叉。如是经论及诸禅定盲无所见。破戒退没坠三恶道。若有族姓男女。于是波罗提木叉清净法中不犯根本者。我是彼世尊。彼是我弟子。随顺我语安住佛法。一切所作皆悉成就。安立戒身及诸善法。亦能建立能大利益安乐天人。世尊。如是之人。则具足一切声闻辟支佛乘乃至大乘皆悉善住。
　　何以故。是根本戒守护一切正法。及诸有漏无漏等法。皆悉因此而得成立。是故名为戒根本也。
　　譬如因地一切万物。百卉药谷皆因生长。如是善学四根本戒。一切善法皆因得生。譬如大地一切诸山。乃至铁围大铁围须弥山王皆依得住。如是善解四根本戒。声闻辟支佛乘乃至无上大乘皆依而住。
　　譬如大地一切物味依地而住。如是善学四根本戒。禅定解脱总持。乃至阿耨多罗三藐三菩提亦因而成。
　　譬如大地净不净物一切悉载。如是族姓男女。善学四根本戒。持戒毁戒。是法器及非法器。皆悉满足。谛自观察不讥彼短。而不自高亦不毁他。能为一切善法洲渚。犹如大地一切众生之所依止。
　　如是族姓男女。善能修学四根本戒。一切如来所说经论。皆生爱乐欢喜受持。不起种种非法之想。一切众生皆依四摄而自存活。尔时尊者优波离。从座而起。整其衣服叉手合掌白佛言。世尊。若世尊作如是言。是法器及非法器悉不讥诃。他未来时作诸恶行。如是比丘。非沙门而作沙门。非梵行而作梵行。今当云何呵责其心驱遣令出。
　　佛言。我悉不听俗人讥呵。复有十种非法讥呵即得大罪。何等为十。若僧不和合。于国王前而讥呵者是名非法。若僧不和合。于婆罗门众中而讥呵者亦名非法。
　　若僧不和合。于王眷属及诸大臣而讥呵者是名非法。
　　若僧不和合。于白衣中而讥呵者是名非法。
　　若僧不和合。于妇女小儿等中而讥呵者是名非法。
　　僧不和合。于僧净人前而讥呵者是名非法。
　　僧不和合。于比丘尼众中而讥呵者是名非法。
　　僧不和合。于本怨嫌前而讥呵者是名非法。
　　若僧不和合。以嗔恚心而相讥呵者是名非法。有如此等十非法不应讥呵。假使举得少罪亦不应受。若复少有如佛法讥呵者亦不应受。
　　又复十种非法讥呵不应受。何等为十。若余外道来讥呵者亦不应受。非持戒白衣而犯逆罪。诽谤正法。毁坏贤圣。若起狂心。若散乱心。为诸余天地四方僧净人。若是一切犯禁比丘所举之罪皆不应受。是名为十非法讥呵所不应受。
　　若有比丘。造诸恶行共僧中住。清净比丘威仪具足。于非法处一切不行。成就五法。应顶礼僧足。语恶比丘言。我今欲举汝罪。是实不虚。是时非时慈心软语。为使佛法久得安住。为欲炽然一切佛法。若听我说。我当如法举汝。彼若不听。我当顶礼持戒比丘上座等足白言。大德。此比丘犯如是事。依于五法而举彼罪。上座比丘应察是语如毗尼。如修多罗。当以灭诤法如法除灭若犯重罪应以重治。若犯中罪应以中治。若犯微细罪当以微细治教令悔过。
　　优波离白佛言。世尊。若造恶行比丘实有过罪。而恃白衣一切势力。或恃巨富财物等力。或恃多闻。或恃辞辩。或恃弟子。如是等力。众僧当共和合持修多罗持毗尼持有戒德僧者。不取其语而用势力。有如是等应当云何。佛即答言。应诣国王大臣宰相如法治罪。优波离复白佛言。世尊。如此恶行比丘。若财物力。若多闻力。若辞辩力。能令国王大臣欢喜。或有非法朋党。为应舍置不耶。
　　佛言。优波离。若事未现应当舍去。若事已出僧应和合。速疾驱摈不得共住。优波离。譬如瞿麦妨麦稗莠。根茎枝叶与麦相似。若未莠出时不可分别。穟既出已。田俊农士并根俱弃。何以故。坏净麦故。
　　优波离。如是破戒恶行比丘。若恃白衣及诸势力住居僧中。过未出时人不敢呵。其事现已诸天便讥。当言僧中无有禁制。若恶行比丘。众僧应速和合疾共摈出。
　　优波离。譬如大海不宿死尸。如是我诸声闻大弟子众破戒谄曲。此等恶人不应共住亦复如是。若破戒比丘。为刹利王及诸辅相朋党非法。如此比丘。则得自恃多闻财物巨富辞辩。如是等力肆心无畏强僧中住。
　　尔时惭愧持戒比丘。心有所疑不应共诤。不应守护共作伴党。如是持戒比丘。便语国王及诸大臣。更至他国。

　　　　大方广十轮经卷第三

　　　　大方广十轮经卷第四

　　　　失译人名今附北凉录

　　刹利旃陀罗现智相品第六

　　尔时地藏菩萨白佛言。世尊。是刹利旃陀罗。辅相旃陀罗。少于善根不肯信向。谄曲愚痴自称多知。皆生憍慢不畏后世恶业果报离善智识。乃至趣向阿鼻地狱。为财利故。与此恶行诸比丘等。作非法朋党。佛言。如是如是。善男子。于未来世。刹利旃陀罗乃至婆罗门旃陀罗。善根微少无有信心欺诈谄曲。是诸愚痴现智慧相。不随善知识语。实是愚痴现为智慧。心常疑悔不畏后世。而无禁戒作诸杀生。乃至邪见欺诳于他。于诸世间常行诽谤语。刹利旃陀罗婆罗门旃陀罗坏乱佛法。于我法中而得出家。常毁破戒作诸恶行。而刹利婆罗门。尽心供养多畜钱财。贪心染著取空言语。通致信命治生贩卖。好读外典垦土种殖。守护钱财产业舍宅。守护妻子咒说仙药。贪著衣服饮食之物。破戒恶行其声如贝。实非沙门自言沙门。实非梵行自谓梵行。乃至为刹利婆罗门。恭敬供养听受。刹利旃陀罗。婆罗门旃陀罗。好喜破戒远离持戒。于我法中。若见有人持戒修善能谦下者。学与无学一切得向。如是比丘。皆悉不得恭敬供养。有所言说皆不听受。善男子。譬如有人到宝渚所。舍帝释青宝及大青宝。金银真珠皆悉舍离。大价之宝取于水精。若我法中。如是持戒有大功德。心常谦下而便舍之。取于破戒造恶行者。成就恶法不生羞耻心无惭愧。远离一切大慈大悲。反取如是诸恶福田。听受其语。供养如是造作恶人。师及弟子俱堕地狱。悉具于此十种恶轮。刹利旃陀罗。婆罗门旃陀罗。沙门旃陀罗。大臣旃陀罗。先修善根今悉消灭。乃至堕于阿鼻地狱。何等为十破戒恶行。如是比丘。乃至刹利婆罗门。忍乐恶见。诽谤阿练若比丘。愚痴谄曲非毁贤圣。诳惑世间。饮食钱财及诸利养。求名称故自苦其身。毁谤他人嫉妒斗乱。纯为利养。莫肯听受信用其语。退弃令下远离实法。皆言无有得道果者。亦无离欲能尽结者。但为利养而自显现。慎莫奉事供养是等。乃是谄曲诳惑之人。实非福田趣向道者。是时刹利栴陀罗。婆罗门栴陀罗。于阿练若比丘。不生恭敬希有之心。其心颠倒而不承事恭敬供养。不肯听受信用彼语。即是不能护持法眼绍三宝种。尔时国土天龙鬼神。而于三宝信心深重。皆同嗔恚如是刹利婆罗门等。互相语言。汝今谛观刹利栴陀罗。沙门栴陀罗。婆罗门栴陀罗。大臣栴陀罗。悉起憍慢。一切三宝断于善根近恶知识。退失善法当入恶趣。我等今日不复拥护如此国土刹利婆罗门等。一切天龙诸善鬼神既舍离已。于其国中堪任法器为福田者皆生舍心。若一切天神及堪任法器应为福田者。于彼刹利旃陀罗等生舍心已。于自国土及余邻国。皆悉兵起饥馑疾疫。更相残害不复欢乐。先所爱乐皆悉别离。忿心悭吝无有矜愍。于一切众生不起慈心。杀生乃至邪见无惭无愧。一切塔寺及僧祇物。皆悉食啖供其衣服。嗔诸左右悉生嫌隙。若与他战。令己军众自然退散。若欲死时皆结其舌口不能语趣向地狱。复次善男子。刹利旃陀罗。乃至婆罗门旃陀罗。皆悉远离诸善知识。轻慢三宝无恭敬心不畏后世。于声闻乘得少信心谓己聪哲。而于辟支佛乘及大乘经法。诽谤不信不读不诵。下至一偈。生不信心是名谤法。若复有人。少信辟支佛法及大乘法。而不信于声闻之法毁呰讥呵。亦名诽谤正法。是名诽谤三世诸佛正法之藏。断八正道破于无量众生法眼。若复有人。于如来所说声闻乘．辟支佛乘．及菩萨乘。若作障碍若隐蔽覆藏。乃至一偈。而不恭敬于三宝者。以是因缘令使守护一切国土。天龙善神。以不动信即便嗔恚。是刹利诸臣乃至结舌不语而死堕阿鼻地狱。复次善男子。若持戒有功德者。在彼国住具足法器。善入舍心安住静室。而不数数至檀越舍。亦不轻呵恶行比丘使彼觉知。亦不讥嫌呵责破戒。而恶行比丘。于清净持戒者所反生讥嫌。言作奸伪种种妄语。于刹利大臣。及至国中一切人民男女大小。悉于其前生诸诽谤。而彼刹利栴陀罗等。于诸清净持戒具足修行功德有名闻者。如是比丘真我弟子。具足一切禅定解脱。善巧言辞便起毁呰而生嗔恚。种种恶口粗语逼切令受苦恼。或夺衣钵及四方僧物资业敷具。驱遣令出。或时系闭或斩截其首。善男子。谛观亲近恶行比丘者。为得几所罪。乃至当堕阿鼻地狱。若众生造作五逆等罪及四根本罪。诽谤贤圣诽谤正法。超过一切根本之罪。如是恶行诸比丘等。我亦不听刑罚鞭杖系闭乃至断命。以是因缘得大罪报。况复坚持禁戒清净行者。若有比丘。于性重罪中。若犯一罪者虽犯重罪。和上众僧和合羯磨。所受之戒犹有余势。譬如妙香虽无香质。余分芬馨不可轻蔑。破戒比丘亦复如是。无戒白衣不应轻慢。虽非法器。于贤圣毗尼中。退没堕落弃出家法。不得受用四方僧物。于众僧和合所受得戒余不犯者。其戒香气多有势力。是故不听白衣谪罚。善男子。往昔过去有国名迦尸。时王名梵摩达多。敕旃陀罗言。雪山下有六牙白象王。名郁波罗华眼。可拔其牙。若不得者汝等五人悉断其命。尔时旃陀罗。护惜身命诈作沙门。外现精进被著袈裟。如王所敕往至彼山到象王所。母象见之。张弓挽箭生怖畏心。语象王言。此是猎师。今已张弓挽箭而来。将非我等命欲尽耶。尔时象王即便见之。剃除须发被著袈裟。而说偈言。
　　彼恒沙诸佛　　幢相之法衣
　　悉舍于诸恶　　云何害众生

　　尔时母象。复说偈言。
　　身虽被袈裟　　持弓执毒箭
　　作恶旃陀罗　　无有悲愍心

　　尔时象王。复说偈言。
　　袈裟决定服　　以哀愍为本
　　是必归佛者　　慈悲诸众生
　　于此衣无疑　　汝当自摄心
　　能被此服者　　欲度生死岸

　　尔时旃陀罗。即以一毒箭射其象王。是时母象见射象王已。大唤悲号。复说偈言。
　　如是之衣服　　应当归依佛
　　威仪虽寂静　　而心怀大恶
　　速疾踏彼身　　断除其命根
　　灭此怨令尽　　是射汝身者

　　尔时象王。复说偈言。
　　宁速舍身命　　不应生恶心
　　彼虽怀恶心　　犹似佛弟子
　　智者不为己　　卒暴起嗔心
　　常思为众生　　修行于菩提

　　尔时象王心生慈悲。即唤彼人而问之言。汝须何物。彼便答言。欲须汝牙。尔时象王即自拔牙。发大誓愿。而说偈言。
　　我今以白牙　　求佛故奉施
　　不嗔不贪惜　　令众灭烦恼

　　善男子。我于往昔曾见如是畜生身中。求无上道能作如是。不惜身命为护佛法。终不于被著袈裟者而作留难。于未来世。刹利旃陀罗。辅相旃陀罗。婆罗门旃陀罗。居士旃陀罗。以谄曲心欺于世间不畏后世。若诸世间有求无上道者。入我法中而得出家生心恼害。我诸弟子应成法器及不成者。恶口骂詈鞭杖谪罚逼切其身。于过去未来现在诸佛犯诸重罪。趣阿鼻地狱。断诸善根除灭信心。一切智者之所远离。譬如丈夫虽自无目能示他道。我诸弟子亦复如是。虽毁禁戒犹能利益世间众生。若未来世旃陀罗王。乃至居士旃陀罗。见有依我法中出家。若成法器不成法器而便扰恼我诸声闻一切弟子。则于三世无量诸佛作大过罪。消灭善心难复人身。何况毁呰正位声闻辟支佛。及诸大乘无量功德。善男子。譬如过去有国名般阇罗。王号胜军。人罪应死系著可畏轲蓝冢间。令使恶鬼食啖其身。时守狱人以五系缚。送著可畏轲蓝冢间。是人闻已即剃须发。以纳袈裟著于颈下。尔时守狱之人受王敕已。即捉缚送至可畏轲蓝冢间。是时冢间。有罗刹。名曰恶眼。共五千罗刹俱至冢间。即见是人被五系缚在于冢间。剃除须发以纳袈裟系著于颈。尔时罗刹右绕是人。而说偈言。
　　今可自安慰　　我终不害汝
　　剃发服袈裟　　令我忆念佛

　　尔时罗刹子。复说偈言。
　　白母甚饥渴　　当须食此人
　　我得除饥渴　　身心快安乐

　　尔时罗刹母。说偈答子。
　　恒沙等诸佛　　法式之幢相
　　于此起恶心　　当堕阿鼻狱

　　尔时罗刹子与其眷属。右绕匝已。而说偈言。
　　我等父母共为恶　　身口意等造不善
　　我已舍恶不害汝　　被著染衣解脱相

　　尔时罗刹。名为牛齿。有五百眷属。俱共围绕入大冢间。见被缚人剃除须发。以纳袈裟系其颈下。右绕竟已。而说偈言。
　　归依众圣妙幢相　　袈裟系颈谓其人
　　我为此故而恭敬　　唯愿勿怖不害汝

　　尔时罗刹子。复说偈言。
　　母今当知人肉美　　应当食肉而饮血
　　益其气力得具足　　增益身体无所畏

　　尔时罗刹母。复为其子。而说偈言。
　　一切世间众乐具　　天龙夜叉及罗刹
　　悉当恭敬染衣者　　当获种种上妙乐

　　尔时罗刹子。与其眷属。右绕恭敬。而说偈言。
　　悉应恭敬而归依　　剃除须发著袈裟
　　我于过去无数劫　　见佛世尊救世者

　　尔时第三罗刹。名曰黄发。亦有五千眷属。而自围绕入大冢间。见被缚人剃除须发。系纳袈裟而著颈下。复右绕已。而说偈言。
　　仙人幢相我归依　　若能供养得胜利
　　为袈裟故修供养　　应悉除断诸有缚

　　尔时黄头罗刹子。而说偈言。
　　我得此人应食啖　　国王所遣故来此
　　当食其肉复饮血　　母语子言应供养

　　尔时黄头罗刹。复为其子。而说偈言。
　　如是相人非我食　　若起恶心大苦器

　　尔时罗刹子。右绕恭敬。复说偈言。
　　如是大仙堪福田　　是故应供离有缚

　　尔时刀口罗刹。复与五千罗刹来到冢间。见系缚者剃除须发。以纳袈裟系其颈下。心恭敬已而说偈言。
　　有余生死得涅槃　　纳袈裟者不应害
　　若害此人佛所呵　　应当尊重而供养

　　尔时罗刹子。复说偈言。
　　我等常吸人精气　　食啖其肉复饮血
　　是故当食此众生　　令我身体益气力

　　尔时罗刹母。复为其子。而说偈言。
　　若有生心欲加害　　剃除须发袈裟者
　　必堕恶趣阿鼻狱　　受苦无量甚长远

　　尔时罗刹子。与其眷属。右绕被缚著袈裟者。复说偈言。
　　我今怖畏地狱苦　　终不恶心害汝命
　　我等同心当放汝　　亦求解脱地狱苦

　　尔时罗刹等。即便解放彼被缚人。时被缚人。待至天明到于王所。王即广告一切人民。诸人集已皆请问王及侍从左右群臣百官。是人得来未曾有也。彼王即便立制普告内外。若我国中。有佛声闻诸弟子等。若成法器及不成者。不起恭敬或加谪罚。以是因缘。我当刑戮乃至致死。族姓子。阎浮提王及与夜叉食血肉者。恶心炽盛无怜愍心。乃至见剃除须发。系纳袈裟以著其颈。尚不加害。况余众生。而起轻慢。未来世中。当有刹利旃陀罗居士旃陀罗造作诸恶。复有恶鬼断于善根趣阿鼻地狱。若于我法而能出家。若成法器及不成法器剃除须发当夺命根。族姓子。譬如过去有王名曰福德。若人有犯罪过者乃至系缚。尔时彼王。不欲夺人身命。有辅相大臣语王莫愁。若杀此人或能令王而得大罪。大臣自以智慧将付狂象。尔时狂象捉其二足欲扑其地。而见此人著染色衣故。狂象即便安徐置地。不敢损伤共对蹲坐。以鼻舐足而生慈心。族姓子。象是畜生堕于八难。见染衣人尚不加恶生于害心。乃至未来世若有旃陀罗王。见我法中有人出家。堪任法器及不成法器。故作逼恼或夺其命。若作是行则口不能语。命终之后必定堕于阿鼻地狱。善男子。是名第三轮。刹利旃陀罗。乃至居士旃陀罗。虽有过去宿殖善根。现造恶故今尽消灭。复次善男子。当有刹利旃陀罗乃至居士旃陀罗。见有施四方僧物床敷卧具。塔庙住处及与园林屋舍田宅。一切净人牛驴骡马种种畜生。衣服饮食汤药所须资生杂物。持戒清净有德比丘辩才聪明言辞应机。如是人等悉不与之。破戒比丘作恶行者。给其所须床褥敷具。自恣受用并与白衣同共食啖。以是因缘。刹利旃陀罗居士旃陀罗。命终皆堕阿鼻地狱。复次族姓子。当有刹利旃陀罗居士旃陀罗。见有依我法中出家。若声闻辟支佛。乃至大乘说法法师。诽谤骂辱欺诳正法。而作留难恼乱法师。以是因缘堕阿鼻地狱。复次族姓子。若有刹利旃陀罗居士旃陀罗。见人有与四方僧物。华树果树杂味树荫树香树。我声闻弟子持戒多闻坐禅诵习者。所有资生众具。若自夺或使人夺。自食使人食。以是因缘。命终之后堕阿鼻地狱。复次族姓子。于未来世。当有刹利旃陀罗居士旃陀罗毁坏我法。若见依我法中而出家者。于此人所数数嗔恚骂詈毁辱。我所说法不肯信受。破坏塔寺僧坊堂舍杀害比丘。先所修习一切善根皆悉灭尽。命欲终时支节皆疼如火焚烧。其人舌根如被系缚。于多日中口不能语。命终之后堕阿鼻地狱。若成就如是十种恶轮。不善众生难得人身。况复能成声闻辟支佛果。乃至成就具足大乘。一切诸佛所不能救。善男子。譬如押油。一一麻中皆生诸虫。以押油轮而押取之即便得油。善男子。汝等当看押油之人。于其日夜为应定杀几所众生。若复有人。以是十轮而押油者。一轮一日一夜押油千斛。如是乃至满于千年。是押油人得几所罪。地藏菩萨言。甚多世尊。无量无边阿僧祇数。此押油人得如是罪。无有能知是人罪量其数多少。唯佛与佛乃能知之。佛言。善男子。譬如十轮之罪等一淫女舍。其舍有十女人皆为求欲。如是十淫女舍。其罪等一酒家。如是十酒家等一屠儿舍。如是十屠儿舍罪等刹利旃陀罗居士旃陀罗十轮中等于一轮一日一夜罪。尔时世尊。而说偈言。
　　十轮罪等一淫舍　　十淫罪等一酒家
　　十酒家等一屠儿　　十屠儿罪等一王

　　尔时地藏菩萨摩诃萨白佛言。世尊。若有真善刹利辅相大臣。真善沙门。真善婆罗门。真善居士。自护护他。于将来世守护佛法。守护堪任法器及不堪法器者。乃至守护剃除须发著染衣者。持戒清净有功德者。供养恭敬听受言教。于声闻辟支佛法。皆悉守护。谛听受持守护大乘。如闻信受住大乘者。持戒多闻言辞清辩。与如此人对相欢娱。则心悦乐咨问议论敬受教诲。远离破戒非梵行者。四方僧物而自食啖。私窃费用不依戒律。随顺十恶不善轮者。亦令舍离不与从事。教学先王治国旧法典礼制度。绍三宝种常令炽然。亲近一切诸善知识。遵用前王所行政法。是名真善刹利。得几所福灭几所罪。佛言。族姓子。譬如丈夫欲求出世。集诸珍宝满阎浮提。若值佛出并声闻众。于其晨朝修行布施日中亦施。如是次第乃至千年。常修布施种种供养。族姓子。如是行施得大福不。地藏菩萨白佛言。世尊。其福甚多无量无边阿僧祇数。无能称量如此福者。唯佛世尊乃能知之。佛言如是。如汝所说。若有真善刹利。远离不善十恶之轮。亦能遮制断他诸恶如上所说。是人功德倍多于前。